Уголок завтрака бодхисаттвы - Серия о страхе - 3

Досточтимая Тубтен Чодрон
21 декабря 2008
Аббатство Шравасти
Расшифровка Вероники В. и Марселы Л., редакция Шерран П.

Принятие сострадания за отчаяние

Некоторые из участников ретрита, возможно, понемногу размышляют над состоянием мира - в том случае, если вы способны на минутку перестать думать о себе. Замечали ли вы когда-либо в ретрите, что главный объект - это "я", мои заботы, мои проблемы, мои неврозы? Все, чего я хочу, все, что у меня было и чем я так наслаждалась/наслаждался - все это я хочу вновь заполучить. 

Мы можем размышлять над состоянием мира, но иногда не знаем, как размышлять о мире искусно. Мы впадаем в отчаяние и наш ум приходит в довольно зажатое и довольно испуганное состояние. В этом страхе прослеживается сильное цепляние за "я", но иногда мы путаем его с состраданием. Мы думаем: "Ох, когда я смотрю на мир - а в нем все наперекосяк - я испытываю к миру сострадание"; однако ощущаем мы горе, чувство отчаяния, страха, депрессию и тому подобное. Затем мы думаем: "Постойте-ка, разве это может быть состраданием?" - или думаем: "Ох, сострадание - это ужасно; я не хочу его развивать". Это очень опасно, потому что в этот момент мы ощущаем не сострадание. Сострадание сосредоточено на страданиях других, а когда мы чувствуем отчаяние и страх, то сосредоточены на собственных страданиях. Иными словами, неспособность увидеть, что другие страдают, вызывает у нас неприятные чувства, а нам не нравится ощущать что-то неприятное. Реагируем мы на неприятные чувства в самих себе, а не те неприятные чувства, которые испытывают другие - так что это не сострадание, это личное расстройство. Очень полезно подмечать в своей медитации, не соскальзываете ли вы в это состояние отчаяния.

Средства массовой информации рисуют искаженную картину мира

Вместе с отчаянием приходит и страх - например, "Все так плохо, что же будет?". Помню, в году, кажется, 1993, Его Святейшество Далай-лама был в Сиэттле; на конференции присутствовало какое-то количество репортеров. Он сказал им: "Знаете, вы делаете много хорошего; иногда у вас появляется огромный длинный нос и вы выискиваете все творимые людьми дурные вещи - и разоблачаете их, и это хорошо". Иными словами, когда пресса разоблачает скандальные случаи и тому подобное, и таким образом препятствует вреду. Он продолжил: "Но иногда вы слишком много сосредотачиваетесь на дурном". Сколько людей в одном городе оказываются убитыми - иногда никого, иногда один? Но что происходит, если в городе убивают человека? История об этом оказывается на первых полосах, полностью их занимает; все на ней зацикливаются. Но ни одна из хороших вещей, которые люди друг для друга совершают, не публикуется на первой странице - или же они оказываются на переодовой очень редко. Например, иногда какой-нибудь филантроп может завещать какие-то деньги благотворительной орагнизации - это попадет на передовую, но обычно средства массовой информации делают упор на вещах, которые вызывают в нас страх. И потому когда мы читаем газету, когда мы смотрим новости, у нас возникает очень искаженное представление о мире, потому что мы видим лишь пагубные вещи, которые люди по отношению друг к другу совершают.

Увидеть доброту других

Мы не видим всех вещей, что полезны. Если мы в какой-нибудь день рассмотрим конкретный город, то скольким людям, как окажется, помогли профессионалы в сфере здравоохранения? Невероятному числу! Скольким людям в этот день помогли учителя? Множеству взрослых и детей! Сколь многие помогают людям, ремонтируя их машины? Или телефоны? Или компьютеры? Есть компьютеры, которые люди могут починить, и добрые люди, которые способны починить компьютеры. Я не отношусь к их числу; однако если мы станем обозревать любой маленький или большой город или сельский район, то найдем людей, которые постоянно друг другу помогают. Мы принимаем это как нечто само собой разумеющееся - а на первых страницах появляются какие-то необычные вещи, вызывающие в нас страх.

Поддерживать сбалансированное представление

Я бы сказала, что если мы страдаем от сильного страха и отчаяния по поводу состояния мира, у нас очень искаженное и несбалансированное представление о том, что происходит. Разумеется, это не означает, что мы утверждаем: "А, все весело и замечательно. Нет никаких проблем". Это не правда, но мы видим, что в мире есть устойчивый базис доброты. Значит, мы можем направить на него внимание и усилить доброту в себе самих; затем вычленить ту доброту, что есть в других, и усилить доброту, которую люди проявляют по отношению друг к другу. 

Тогда возникает настоящая возможность изменить ситуации, вызывающие страх и отчаяние. Когда мы страдаем от страха по поводу состояния мира, зададимся вопросом: "Правильно ли я все воспринимаю?". Постарайтесь добиться большей уравновешенности ума, чтобы увидеть те вещи, что ужасны, и то же время распознавать благое. Итак, мы распознаем благое, и тогда также способны увидеть возможность изменить вещи ужасные. Когда мы сосредотачиваемся лишь на том, что ужасно, то погружаемся в отчаяние. Когда мы охвачены отчаянием, то даже не пытаемся ничего изменить - и потому очень важно видеть благое, и затем отпустить страх.

(c) Venerable Thubten Chodron & Sravasti Abbey  

Ретрит по практике Белой Тары - "Уголок завтрака бодхисаттвы" - Выпуск 2: Прибежище

Зачем мы принимаем прибежище
Мы немного поговорили о Белой Таре, о том, кем она является, и о ее отношениях со всеми буддами. С одной стороны, она может восприниматься как конкретный будда, или как живое существо, которое достигло просветления в этой форме, или же как проявление всеведущего ума всех будд. Есть множество способов воспринимать Белую Тару.

Садхана начинается с принятия прибежища. Все наши практики начинаются с прибежища, потому что принятие прибежища позволяет нашему уму четко понять, каков наш духовный путь. Это очень важно, потому что если мы лишены ясного представления о том, каков наш духовный путь, то не способны как следует практиковать. Мы мечемся туда-сюда и колеблемся. Поэтому здесь мы говорим: «Вплоть до обретения просветления я обращаюсь за прибежищем к Будде, Дхарме и Сангхе». Это утверждение о том, какова духовная традиция, которой мы следуем, и какова наша практика.

Три Драгоценности: Будда, Дхарма и Сангха
Будда, Дхарма и Сангха известны как Три Драгоценности. Будда – это учитель, который посредством собственного опыта открыл путь к просветлению, а затем в силу сострадания преподал его всем остальным в этом мире – для того, чтобы привести нас к освобождению и просветлению.

Дхарма в одном смысле может восприниматься как учения; в другом, более строгом, смысле Дхарма есть подлинный путь и подлинные прекращения – иными словами, реализации в потоков умов тех существ, которые напрямую узрели природу реальности, и прекращения неудовлетворительных состояний и омрачений, которые они также устранили благодаря тому, что постигли природу реальности.

Сангха, в которой мы принимаем прибежище – это все, кто напрямую постиг природу реальности. Иногда люди используют термин «Сангха» применительно к буддийской группе, но, строго говоря, смысл этого понятия не таков. Называя «Сангхой» буддийскую группу, мы формируем очень неверное представление, потому что на самом деле мы не принимаем прибежище в группе людей, которые столь же омрачены, как и мы; мы практикуем с ними вместе, но настоящая Сангха, в которой мы принимаем прибежище – это те, кто ообладают прямым восприятием реальности.

Визуализация прибежища
Когда мы выполняем практику принятия прибежища здесь, в садхане Тары, в пространстве перед собой мы представляем Белую Тару. Все наши визуализации состоят из света; мы представляем их как свет; не как статую или изображение Белой Тары, но как настоящее существо с телом из света. Она окружена всеми остальными буддами и бодхисаттвами. Мы представляем, что окружены всеми живыми существами и возглавляем их в обращении к Таре, буддам и бодхисаттвам за прибежище.

Именно с таким умом и такой визуализацей мы и говорим: «До обретения просветления  я обращаюсь за прибежищем к Будде, Дхарме и Сангхе». Произнося эти слова, мы представляем, что от Тары и остальных будд и бодхисаттв к нам исходит свет, очищающий все неблагое, что мы создали по отношению к Будде, Дхарме и Сангха, и приносящий благословения Будды, Дхармы и Сангхи, их вдохновение, в наш поток ума – чтобы мы смогли обрести их качества.

Именно так мы размышляем, когда принимаем прибежище, и именно поэтому мы его принимаем.

(c) Venerable Thubten Chodron & Sravasti Abbey 

Ретрит по практике Белой Тары - "Уголок завтрака бодхисаттвы" - Выпуск 1

 Сегодня мы начнем лекции в рамках очередного «ретрита издалека»; я решила рассказать о Белой Таре, прочесть серию посвященных ей лекций. Затем мы пройдем по садхане и поговорим о разных ее частях – потому что это поможет всем, кто выполняет «ретрит издалека» и всем, кто выполняет этот ретрит здесь.

Кто такая Белая Тара?
Давайте для начала немного поговорим о Белой Таре. У всех будд одни и те же реализации: их невозможно различить. У будд – с их собственной стороны – нет такого же чувства «я», какое присуще нам, омраченным существам. Умы все будд постигают одно и то же; они обладают одинаковыми реализациями и так далее. Поскольку мы неспособны напрямую общаться с умом будды, будды проявляются в различных физических формах, и эти физические формы представляют различные аспекты всеведущего ума будды.

Просветленная активность
Форма Тары представляет несколько вещей. Одна из вещей, которые представляет Тара – это просветленная активность будды, тринле будды. Именно посредством нее будды сообщаются с живыми существами, чтобы помочь тем привести свои умы к созреванию. Тара представляет подобную активность: взаимодействие с живыми существами с целью привести их к зрелости ума. Таков один из способов воспринимать Тару.

Быстрая мудрость
Лама Йеше говорил: «Женщинам присуща быстрая мудрость». Тара также представляет мудрость, но мудрость быструю; это не омраченная мудрость. На самом деле мудрость не может быть омраченной; это оксюморон. Знаете, как бывает: мы иногда думаем, что действуем на основе мудрости, а на самом деле опираемся на невежество; доводилось ли вам так поступать? Например, «Я знаю, что это нечто правильное. Мотивация у меня благая и действую я совершенно правильно» – а затем позже мы выясняем, что наш ум находился под полным воздействием наших смехотворных образов мышления – того, что мы в тот момент считали мудростью. Быстрая мудрость Тары не такая; ее быстрая мудрость – это мудрость подлинная.

Долгая жизнь
Кроме того, она представляет долгую жизнь и способность продлять нашу жизнь – не просто потому, что мы не желаем умирать, ведь в прошлых жизнях мы умирали бесчисленное множество раз; бояться нам этого незачем. Беспокоиться нам нужно о том, что происходит после смерти, о том, где мы переродимся. Смерть? Мы переживали её множество раз. Подумайте об этом: в сансаре мы умирали бесконечное множество раз. Все это мы пережили! Цель этой практики – продлить срок нашей жизни, чтобы у нас было больше времени на практику Дхармы. Если мы не практикуем Дхарму, то на самом деле неважно, долгая жизнь у нас или краткая. Однако если мы практикуем Дхарму, иметь долгую жизнь очень, очень полезно.

Таковы особые качества Тары; так можно к ней относиться.

Очищение и восстановление
Кроме того, белый цвет ее тела обычно представляет очищение. Мы можем думать – особенно применительно к визуализации – что это в очень значительной степени визуализация очистительная. Мы очищаем то, что могло бы сократить срок нашей жизни: такие вещи, как ослабление элементов тела, похищение жизненной силы или нарушение нравственных ограничений, нарушение обетов, нарушение обязательств.

Как вы помните, в ходе посвящения мы призывали благословения Тары в форме ее атрибутов, маленьких божеств, мантры и слогов ОМ А ХУМ. Ринпоче сказал, что это представляет восстановление энергии наших нарушенных обязательств и нравственных ограничений. Эти нарушенные обеты могут сокращать наш жизненный срок, поэтому в нас есть желание их восстановить. Мы призываем всю эту энергию, и эта прекрасная белая энергия нисходит от Тары к нам, очищая все, что нуждается в очищении – в том числе и неблагую карму. Она также восстанавливает наш жизненный срок, осуществляя любые виды уравновешивания элементов в нашем теле или восстанавливая любую утраченную энергию любого из элементов нашего тела. Кроме того, она восстанавливает обеты, наши нравственные ограничения и наши обязательства. Таков лишь один из способов думать о Таре на начальных этапах.

(c) Venerable Thubten Chodron & Sravasti Abbey

Мысли о ретрите по практике Ваджрасаттвы, 2006

"Такова одна из самых ценных для меня  в этом ретрите вещей: было хорошо напрямую увидеть состояние моего ума, (пока у меня) все еще есть возможность с ним что-нибудь сделать".

Патрисио Отриз,

Участник ретрита из Халапы (Мексика)

---

Мысли о ретрите по практике Ваджрасаттвы, 2006

В завершение трехмесячного ретрита по практике Ваджрасаттвы участников попросили поделиться своими мыслями и переживаниями. Вот их соображения:

Том:

Жизнь в общине с моей новой духовной семьей продемонстрировала прагматичную и вдохновляющую практику любящей доброты и отхода от себялюбия. На довольно раннем этапе стало ясно, что сосредоточение на благополучии других посредством честного участия, доверия и совместности создали поддерживающую и устойчивую среду для практики – в медитации и вне ее – и счастливого ума.

Использование практики осознанности между сессиями позволило мне понять, на что я направляю внимание. Спокойствие и безмятежность в сочетании с осознанностью Аббатства настолько сильно способствовали снижению темпа, что мне казалось, что я могу наблюдать за тем, как все раскрывается, а через несколько дней – и что я могу контролировать то, на что направляю свой ум. Это переживание было совершенно новым, потому что я привык попросту реагировать и продираться сквозь путающие мысли, которые просто возникают.

В ретрите я мог наблюдать за тем, как эти мысли возникали и опадали, а когда возникала проблема или более навязчивая мысль, я мог намеренно медитировать на ней в дхармическом контексте. Все не такое, каким кажется, и при наличии умственной бдительности начинает казаться, что все отнюдь не такое сложное и драматичное, как я привык думать. Ретрит также породил большую просторность и удовлетворенность ума, что позволило мне размышлять над отречением, прибежищем и бодхичиттой.

Я не удивился, увидев, насколько склонен осуждать, но смог поработать над этим и над другими неблагими привычками – и, надеюсь, продолжу их преобразовывать.

Я также выяснил, что терпение – это, скорее, действие, и требует постоянных усилий. Например, около трех недель я испытывал недомогание и мне было трудно есть, было сложно собирать силы, чтобы практиковать. Я ограничивал приемы пищи и начинал чувствовать себя чуть лучше, но болезнь возвращалась. Я много занимался медитацией на даянии и принятии и пытался принять свои страдания как созревание кармы, но, подспудно, пытался волевым усилием заставить себя чувствовать себя лучше. Во мне не было терпения для того, чтобы вытерпеть страдания, и не было сострадания к себе.

В моем даянии и принятии не хватало подлинного сопереживания существам (включая меня самого), которые страдают. Мой ум на самом деле думал обо мне самом, и хотя я и считал, что терпеливо ожидаю улучшения, на самом деле это было маскировкой лени: лени, которая неспособна была претерпевать мои страдания. Когда я смог пребывать со страданиям, то смог и по-настоящему развить чувство принятия страданий других. Для меня это была важная проблема, потому что я увидел, что умственное страдание было вызвано тем, что мой ум старался волевым усилием устранить мои физические страдания. Суть в том, что страдание, когда мы открыто его созерцаем, обладает ценностью; это огромная возможность практиковать Дхарму!

Опять же, когда я снижал темп и пребывал в прекрасном окружении Аббатства, практикуя с моим единомышленниками – членами семьи, я с интересом наблюдал за взаимозависимым возникновением и изучал его, и "видел" способ существования явлений через иную призму. Я смог увидеть, как "я" объярлычивает объекты и обычно относится к ним как к неотъемлемо существующим, хотя на самом деле они таким образом и не существуют. Благодаря осознанию того, как причины и условия сходятся воедино, изменились взаимоотношения между объектом и субъектом. Понимание все еще очень концептуально, но я способен понять, как именно оно может ослабить привязанность и отторжение. 

Дайан: 

Для меня этот ретрит был очень мощным. Я смогла ясно увидеть шаблонные ходы своего ума и смогла на практике применить противоядия. Я распознала некоторые модели, о существовании которых уже знала, но также отыскала и новую. Привычка к осуждению – та старая модель, на очищении которой я сосредоточилась; по мере того, как шло время, частота возникновения осуждающих мыслей снижалась. Новая модель, которую я распознала – это сопряженное с фантазиями мышление, при котором мой ум выдумает некую экстренную ситуацию, в которой я поднимаюсь и устраняю или решаю проблемы. Было интересно наблюдать за этой моделью – она проявлялась в моем уме после состояния осуждения, так что между этими двумя моделями, как мне показалось, есть связь.

Как-то вечером, направляясь к залу для медитации, на фоне горизонта я увидела силуэт оленя и спонтанно подумала о взаимозависимом возникновении всей сцены. В теле я ощутила мощный подъем, а в сердце – радость, каких никогда не ощущала прежде. Состояние это продлилось всего несколько секунд, и я немного испугалась, потому что не переживала ничего подобного никогда в жизни. Когда я обсудила это с досточтимой Чодрон, она предостерегла меня от попыток вновь отыскать это переживание, от привязанности к нему - а именно этому, разумеется, уже и предавался мой ум! Это переживание невероятно усилило мою веру и прибежище.

У меня также был опыт, в котором я рассердилась и вспомнила о том, что нужно сразу применить анализ по четырем пунктам. Гнев отхлынул немедленно, после нескольких секунд применения этого метода. Раньше я часами предавалась бы мыслям о произошедшем.

Осуществляя обзор жизни и работая над очищением совершенных в прошлом действий на протяжении трех месяцев, я начала чувствовать огромный покой. Я работала с ламримом в гораздо более личном ключе, чем прежде, и ощутила – в некоторых из медитаций – что начинаю обретать более глубокое понимание пунктов.

Я смогла ясно увидеть, что участники, которые поначалу были чужими людьми, теперь стали драгоценными друзьями, и благодаря этому получила более ясное представление о равностности

Кенна: 

В этом ретрите я смогла посорадоваться доброте всех остальных живых существ. Я осознала, что всегда принимала все в своей жизни как должное. 

Я много размышляла над равностностью, бодхичиттой, непостоянством. Я осознала, что у меня слишком много ошибочных воззрений и что я слишком привязана к себе, своим идеям и своим друзьям: всему, что делает мою жизнь более комфортной. 

Я увидела, что каждым осуществляемым мной действием я создаю невероятный объем кармы, в основном – неблагой. Я занимаюсь этой практикой больше года и знакома с ней, так что визуализации и садхана не представляли для меня затруднений.

Я посвящала многие сессии попыткам развить сосредоточение, и это очень подкрепляло силы. Я много медитировала над пустотностью и взаимозависимым происхождением. Я очень удовлетворена: в дополнение к прекрасным переживаниям от ретрита, я по-настоящему наслаждалась погодой, и у меня появились новые друзья по Дхарме.  

Нанк: 

Это был очень плодотворный ретрит, и во мне – насколько я была способна увидеть – произошло много открытий. Я увидела, что большую часть своей жизни боялась собственного ума. Самые значительные истории, которые я себе рассказывала, были посвящены не столько другим людям и ситуациям, с которыми я сталкивалась (из которых я создавала довольно крупные мелодрамы), сколько тому, кем являюсь я. Я чрезвычайно стереотипно себя воспринимала; и после 50 лет жизни стереотипы эти были очень ограниченными. Истории о несостоятельности, ненависти к себе, недостаточной ценности и невозможности быть любимой были расписаны и закреплены. Когда я начала приглядываться к этим заблуждениям, то увидела, что они совершенно безосновательны. Это были истории, которым я внимала с самого раннего этапа своей жизни; возможно, я даже привнесла их в эту жизнь из жизни прошлой. Однако они были подобны кускам старого картона – с подтеками воды, краской, потрепанным и еле стоящим. Всю жизнь я воздвигала их, разговаривая с собой в деструктивном ключе. Используя практику и строфы тренировки мышления, я начала понимать, что эти концепции подталкивали меня по жизни, внушая мне сильные сомнения в себе и осуждение. 

Когда я начала деконструировать эту ложь относительно самой себя, истории, которые я рассказывала о других и о своих переживаниях, также начали распадаться. Мне все еще предстоит большая работа, но я ощущаю гораздо большую уверенность в том, что инструменты дхармы – особенно практика семичастных причин и следствий в ламриме – невероятно мощны в том, чтобы поспособствовать отказу от этих призраков лжи и обмана. Очистительные практики и начитывание мантры сыграли жизненно важную роль в том, что я смогла расчистить в своем уме пространство и начать подвергать эти истории и фиксированные представления сомнению. 

Я вспомнила свою жизнь и отпустила значительную часть обиды и непонимания в отношения со своей семьей. Ретрит очень во многом меня излечил. В ходе этого ретрита мне довелось гораздо больше над собой смеяться, что для меня очень важно в контексте уничтожения себялюбивых помыслов, которые я использовала для того, чтобы сокрыть собственные основополагающие благие качества и благую природу. 

Джэн:

Этот ретрит воспринимался как ознакомление, потому что я многое увидела в своем уме – некоторые вещи впервые. Помимо прочего, я пристально взглянула на гордыню и ее недостатки, на окружающий ее вред и то, как она возникала в моей жизни. Я воспользовалась гордыней как призмой для рассмотрения многого из того, что происходило в моей жизни, чего раньше никогда не делала.

Сперва я выяснила, что такое гордыня, рассматривая слова, созвучные этому переживанию: чванство, пренебрежительное игнорирование других, окрашенные злонамеренностью мысли по отношению к другим, раздутое чувство собственной значимости, чувство самодовольства, высокомерия. Пока я не уделила время пересмотру жизни и не задумалась о том, что наблюдала в жизнях других, я не осознавала, какой гордыня приносит вред. 

Другая мощная тема, над которой я размышляла по ходу ретрита – это вред. Осознание вреда в любом действии тела, речи и ума в настоящем или прошлом – это то, что мотивирует меня изменить свои действия. Это помогло мне усмирить то, что, как я выяснила, является непокорным умом. Ретрит – с его большей умственной ясностью и устойчиво возросшим уровнем самонаблюдающей бдительности – углубил размышления по поводу вреда и непричинения вреда. 

Мне стало чрезвычайно ясно, что я создаю собственную реальность своим восприятием и реакциями на внешние события. Любые гнев и несчастье – на самом деле, все негативное, что возникает в потоке моего ума – это мое собственное порождение. Происходит внешнее событие, и на него возможно множество внутренних реакций – в зависимости от того, как я это событие воспринимаю и интерпретирую. Итак, мое внутреннее переживание в каждое мгновение – это моя собственная ответственность. 

Когда мой ум спокоен и ясен, увидеть это совершенно просто. Когда ум захватывает на различные периоды времени, когда я верю искаженным и преувеличенным мыслям, которые снова и снова навязчиво повторяются, ответственность за мое состояние ума мне хочется возложить на других. Почти неважно, кто эти "другие": я буду винить всех или все, что проникает в мою сферу. Именно это, на самом деле, и происходит с моей стороны. Так мы и делаем из мухи слона! 

Хотя первые два месяца ретрита (которые я в своем дневнике описала как "зверские") я была довольно жестка с собой, в конечном итоге я научилась ослаблять жесткость с собственным умом. Одним из уроков, которые я самостоятельно выучила, было то, что взволнованность ума не помогает: я научилась сохранять свой ум в более расслабленном состоянии. "Сам по себе спокойный ум безграничен и обширен" – а напряженность ума не помогает. Хоть это я усвоила! 

Итак, этот продолжающийся урок для самостоятельного освоения, как и многие другие уроки, теперь для меня гораздо яснее. Я чувствую, что это только начало, и теперь день за днем должна продолжать создавать причины. Отпускать ожидания. Отпускать многое из того, за что цепляюсь. Эти состояния ума есть страдание. Мгновения и переживания покоя, спонтанной связи, свежести, подлинности, глубокой заботы, доброты... – эти мгновения свободны от подобных видов страдания. 

Размышления над преимуществам бодхичитты посредством чтения первой главы Шантидевы; размышление над четырьмя мыслями, обращающими ум к дхарме (драгоценным человеческим рождением, непостоянством, кармой, страданиями циклического существования): над этими вещами я часто размышляла, иногда – по шесть раз за день. 

Все это помогло мне устанавливать мотивацию для каждой сессии. Без установления мотивации сессия теряла ценность, и поэтому порождению мотивации я уделяла много времени – и ощутила, что это было очень ценно. Зарождение конкретных мотиваций для моих действия тела, речи и/или ума сразу после каждой молитвы подношения пищи было довольно полезно в том, чтобы сфокусировать мои действия, совершаемые за пределами подушки.

Досточтимая Чодрон выполняла ретрит отдельно, но ее влияние было явно выражено. Она посвящала много времени тому, чтобы направлять нас по отдельности и в качестве группы. Она давала учения в еженедельных сессиях вопросов и ответов. Проявления ее доброты подлинно присутствовали по ходу всего ретрита, и все их очень ценили.

Наконец, я хотела бы поделиться тем, что опыт жизни с другими, все из которых многое переживали по ходу ретрита, был очень мощным. Он подтвердил основополагающую благость людей. Здесь – поскольку мы жили друг с другом с подлинной заботой и любовью – это было совершенно очевидно. 

Патрисио: 

Для меня трехмесячный ретрит был в каком-то смысле подобен смерти. Ты не только оставляешь все знакомое, но и отдаляешься от каких-либо отвлечений, остаешься совсем наедине со своим умом на протяжении восьми часов в день. Это очень хороший способ оценить то, какой была бы смерть в вашем нынешнем состоянии ума, потому что – гарантирую на 100% – все, что содержится в вашем уме, так или иначе проявится.

Неважно, насколько мы пытаемся спрятаться от своих страданий и пугающих воспоминаний – они все равно сохраняются, и когда нет ничего, что помешало бы нам заглядывать внутрь, они проявляются и нам приходится перед ними предстать. Это одна из самых ценных для меня в этом ретрите вещей: было хорошо напрямую увидеть состояние ума сейчас, пока я могу с ним что-то сделать. Кроме того, я также выяснил, что бояться нечего.

Я также узнал, что привязанность – лучший продавец. Она заявляется с каким-то продуктом, описывая его как наилучшую, самую замечательную из созданных когда-либо вещей. Мы никогда не уделяем время проверке товара и всегда его покупаем! Снова и снова мы покупаем товары Госпожи Привязанности. Если мы уделим время тому, чтобы проверить рассматриваемый товар перед проверкой, то в большинстве случаев выясним, что товар этот – отстой. Иногда у товара нет большого числа хороших качеств, но продавец не сообщает нам, что долго товар не прослужит. В любом случае в конечном итоге мы потеряем то, что вложили.

Мики: 

Ретрит подвернулся мне в момент, подходящий для того, чтобы извлечь из него пользу и использовать его как грандиозную возможность изменить мою жизнь. "Благодарность" – это слово, глубинный смысл которого до ретрита был мне неизвестен – а теперь я чувствую благодарность за то, что жива. 

Я особенно благодарна своим родителям, которые подарили мне величайший подарок, который вообще возможен: ЖИЗНЬ. Я от всего сердца благодарю их, совершенно не жалуясь на проблемы между нами, которые теперь остались в прошлом. Я также очень благодарна всем, кто организовал и поддерживал ретрит. Я приложу все усилия, чтобы их не подвести, а также хочу рассматривать эту возможность в качестве ответственности.

Еще один важный момент, который я поняла, состоит в том, что СМЕРТЬ столь же определенна, как и тот факт, что сейчас я жива и пишу вам. Такова была одна из сильнейших эмоций, которые я ощутила в ретрите, и я не стану принимать это переживание как нечто само собой разумеющееся. Благодаря ему мои приоритеты нуждаются в пересмотре, чтобы я смогла приблизиться к цели обретения подлинного счастья посредством принесения максимальной пользы всем живым существам. Это также впервые открывает возможность подлинно задуматься о возможности реинкарнации. Мощной структуре моих себялюбивых помыслов очень мощный вызов бросили обстоятельства ретрита. Мое БОЛЬШОЕ ЭГО ощутило, что больше не может поддерживать ПРЕКРАСНЫЙ ОБРАЗ, в который я облачалась. Итак, теперь мне не кажется, что я очень хорошо знаю, что произойдет в моей жизни: я честно хочу начать все сначала. 

Я также усвоила, что при изменении обстоятельств может измениться и то, что мы считаем устойчивым выводом. Затем я увидела, что мысли и эмоции не столь реальны, как мне казалось: все является зависимо порождаемым, творением нашего ума. Могу ли я быть настолько упрямой, чтобы этого не принимать? Что ж, я знаю, что все – это процесс, все – это движение, и на то, чтобы все изменить, уйдет время и много практики – так что вещи меняются лишь благодаря осуществлению ежедневной работы.  

Источник: Sravasti Abbey | Reflections on 2006 Vajrasattva Retreat

Уголок Завтрака Бодхисаттвы – Серия о страхе – 2

Учение второе

Досточтимая Тубтен Чодрон

19 декабря 2008

Аббатство Шравасти

Расшифровка: Вероника В. и Марсела Л.

Редакция: Шерран П.

Мудрый страх

Вчера мы начали говорить о страхе. Думаю, хорошо отметить что слово "страх" вовсе не обязательно должно всегда подразумевать нечто дурное. Как вы помните, вчера я говорила, что в тибетском это [понятие] используется со словом "джигпа", и у него часто может быть хороший смысл. Например, когда мы говорим о возможности перерождения в низших царствах и о том, что это причина для принятия прибежища, используется слово "джигпа". Перевести это можно как "страх перед рождением в низших царствах".

Панический страх

Разумеется, мы ассоциируем страх с паникой, с потерей самообладания. Тогда, слыша о страхе перед рождением в низших царствах, мы возвращаемся к тому, как нас в шесть лет водили в воскресную школу и пугали тем, что мы попадем в ад, если украдем М&Мs [– конфеты]. В буддизме смысл не таков, ладно? Я упоминаю об этом, потому что мы очень часто берем христианские слова или христианские понятия и привносим их буддизм, в то время как буддизм говорит о чем-то сходном, хотя смысл не в точности одинаков. Страх – один из примеров, потому что в буддизме осознание угрозы рождения в низших царствах заставляет вас быть гораздо осторожнее относительно своего поведения, гораздо бдительнее, гораздо внимательнее. В результате ум в большей степени сосредоточен и спокоен, потому что хочет сделать что-то добродетельное. В то же время, если под страхом подразумевается паника – в духе "Ааааа, я рожусь кошкой!" и "Я паникую по этому поводу и не хочу, чтобы это произошло, поэтому сожмусь и заставлю себя практиковать Дхарму". Такой подход не действует, и не на это нас старается побудить Будда. Так что с этим нам нужна огромная ясность.

Используем другой пример: вы выезжаете на трассу. Присутствует ли у вас ощущение угрозы, которая возникает, если вы невнимательны? Надеюсь – в противном случае не хотела бы находиться в машине с вами! Если вы не осознаете что отсутствие внимательности на трассе влечет определенную опасность, то, уж простите, я с вами не поеду. Подобное осознание опасности – это нечто хорошее, не правда ли? Да? Далее, давайте используем английское значение слово "страх" – "Боитесь ли вы выезжать на трассу?" Как известно, некоторые боятся. Если вам шестнадцать лет и вы взяли родительскую машину, вы либо боитесь, либо вообще не видите никакой опасности. Большинство людей, будучи зрелыми взрослыми, не паникуют по поводу выезда на трассу, но осознают наличие определенной опасности.

Перевод понятия "страх" в буддизме
Итак, в каком-то смысле, понятие "страх" в буддизме при буквальном переводе, возможно, должно переводиться как "осознание опасности", а не как "страх", чтобы не подтягивался англоязычный подтекст.

Смысл, однако, в том, что мы осознаем возможность переживания страдания. Осознавая эту возможность, мы, следовательно, желаем избежать создания причин страдания и желаем очистить любые уже созданные причины. Такой вид осознания опасности, или, если желаете, страха – нечто полезное и благотворное. Этот вид полностью отличается от психующего, паникующего, неуютного страха, который на пути пользы совершенно не приносит. Я упоминаю об этом, чтобы мы могли немного приоткрыть свои умы для того, что слово "страх" – если мы предпочитаем использовать его – означает в различных контекстах, и для других возможных вариантов перевода, таких как "осознание опасности". 

Итак, завтра мы продолжим и рассмотрим некоторые из видов страха, связанных с паникой.

Уголок завтрака бодхисаттвы - Серия о страхе - 1

Серия о страхе - Учение 1 – Введение

Досточтимая Тубтен Чодрон

18 декабря 2008

Аббатство Шравасти

Расшифровка Вероники В., Марселы Л.

Редакция Шерран П. & Тарпы

Итак, вернувшись из Мексики, я хотела со всеми повидаться, поздороваться, и поприветствовать новичков в Аббатстве и на ретрите. Учения в Мексике прошли очень хорошо; люди были действительно полны энтузиазма и очень добры. Погода там совершенно не такая, как здесь – так что везде все меняется, по всей планете.

Зачем продолжать "Уголок завтрака бодхисаттвы" во время ретрита?
 Одна из причин, по которым я решила продолжать "Уголок завтрака бодисаттвы" по ходу ретрита – хотя и не уверена, буду ли я их проводить каждый день - состоит в том, что я получила относительно этой серии много отзывов, пока была в Мексике. Один человек сказал: "Недавно я был очень угнетен; открыл "Уголок завтрака бодхисаттвы", слушал одно учение за другим, и это действительно мне помогло". Далее, поскольку люди говорили о том, насколько сильно им помогают эти краткие зарисовки об учениях, я ощутила определенное вдохновение и почувствовала, что хорошо продолжать эту серию даже по ходу ретрита.

Зачем говорить о страхе? 
У меня была идея; я не буду особо останавливаться на этом сегодня, но когда я была в Мексике, многие люди поднимали вопросы о страхе. Причиной тому то, что они борются с сильным страхом – на фоне похищений детей в таких местах, как Мехико-сити, и войн наркокартелей в некоторых других городах на севере. Они задавали мне вопросы о страхе. Разумеется, вопросы о страхе задавали мне и до того, как я покинула США. Однако здесь мы боимся террористических атак и экономики – особенно экономики. Кажется, что люди борются с разными видами страха на национальных уровнях – и, разумеется, люди всегда задают мне вопросы о страхе на личных уровнях. Некоторые из вас даже могут бояться участия в ретрите. Наш ум, как вы знаете, придумывает всевозможные причины для страха – назовите что угодно и мы заставим свой ум этого бояться. Я подумала, что в последующие несколько дней немного расскажу о разных видах страха и о том, как с ними работать.

Страх как умственный фактор

Интерес представляет само слово "страх" - "джигпа" по-тибетски; также есть слово "джигме", которое означает "бесстрашный/бесстрашная". Интересно, что "джигпа", или страх, при перечислении 51 умственного фактора не упоминается как отдельный фактор. Разумеется, список этот состоит из понятий, которые способствуют обретению освобождения, и понятий, которые противоположны обретению освобождения. Вы, однако, можете заявить: "Что ж, я считаю, что страх – это большое препятствие для достижения освобождения". Не знаю; может быть, в наше время люди больше боятся, чем боялись в прошлом, ходя всем всегда были присущи все омрачения. Дело не в том, что у нас больше или меньше страха, чем у людей прошлого; однако они, возможно, проявляли свой страх иначе. Думаю, страх в очень значительной степени связан с привязанностью, гневом, нехваткой уверенности в себе, всевозможными иными умственными факторами, так что мы можем считать его умственным фактором и соотносить его с другими умственными факторами. Он не входит в список, но это не означает, что нам не следует уделять ему внимания. Да, следует. Я немного расскажу об этом, о преодолении страха и о том, как перестать выдумывать несуществующие страхи Как вам кажется, вы так иногда делаете? "Нет, не думаю!!". Боюсь, вы прячете лицо!

Итак, мы продолжим обсуждать эту тему в последующие дни.

Все права принадлежат Аббатству Шравасти и досточтимой Тубтен Чодрон. 

http://www.sravastiabbey.org | http://www.thubtenchodron.org