Аббатство Шравасти по-русски: июня 2014

понедельник, 30 июня 2014 г.

Аббатство Шравасти: Гости-учителя

"Вы делаете именно то, о чем просил своих последователей Будда: слушаете, размышляете и медитируете. Меня тронула программа (Аббатства Шравасти) и прилагаемые всеми усилия в практике".

Кхенсур Джампа Тегчог Ринпоче

Гости-учителя

В дополнение к регулярным учителям досточтимой Чодрон – формальным и неформальным – Аббатство Шравасти часто принимает гостей-учителей. Обычно к участию в этих учениях (в качестве ночующих в Аббатстве гостей или тех, кто каждый день ездит туда и обратно) приглашается широкая публика. Иногда, однако, учения даются в частном порядке, особенно когда они посвящены конкретным монашеским обетам или общинной монашеской жизни. Аббатству повезло в том, что столь много видных гостей, многих из которых – учителя досточтимой Чодрон, приняли приглашение даровать учения.

Лама Сопа Ринпоче

Учение: очищение с помощью Ваджрасаттвы (2005)

Лама Сопа Ринпоче родился в Тами (Непал) в 1946 году. В возрасте трех лет его признали перерождение Лаудо-ламы. Сбежав из Тибета в 1959 году, Сопа Ринпоче познакомился с ламой Йеше, который стал его главным учителем. Ламы начали преподавать буддизм выходцам с Запада в монастыре Копан в Непале, а в конечном итоге и по всему свету. Лама Сопа Ринпоче – духовный руководитель всемирной организации – Фонда Поддержания Махаянской Традиции (ФПМТ). Лама Сопа – автор бесчисленных книг, опубликованных издательством Wisdom Publications, включая "Дверь к удовлетворенности", "Сердечный совет тибетского буддийского мастера" и "Как быть счастливыми".

Панчен Отрул Ринпоче

Учение: "Царь молитв", 2006

Панчен Отрул Ринпоче родился в Кхаме (Восточный Тибет) в 1939 году в семье номадов; сразу после рождения он был признан ламой-перерожденцем. В 1951 году Ринпоче был избран как окончательный кандидат на роль перерождения Панчен-ламы, умершего в 1937 году; тем не менее, в силу царившей в то время политической ситуации был избран другой кандидат. Тогда Ринпоче получил новый титул, впервые дарованный тибетским правительством: титул "Панчен Отрул", что означает "Кандидат-Панчен".

Заботиться о нем стали тибетское правительство и монастырь Таши Лхунпо. Ринпоче получил формальное образование в Дрепунг Гоманге, получив высшую степень геше-лхарампы (доктора философии) в области тибетской философии. В Универстите Варанаси он также изучал санскрит и хинди. В настоящий момент Ринпоче является духовным руководителем тибетско-буддийского центра "Джампа Линг" в Западном Каване (Ирландия). По просьбе Его Святейшества Далай-ламы, Ринпоче регулярно посещает Монголию, чтобы поспособствовать восстановлению буддизма в Монголии. Ринпоче также учит в Малайзии, Сингапуре, США и Европе.

Кхенсур Ринпоче, геше Джампа Тегчог

Учение: "Драгоценная гирлянда" Нагарджуны, 2006 & 2008

Родившийся в 1930 Кхенсур Джампа Тегчог – геше-лхарампа и бывший настоятель монастырского университета Сера Дже в Индии. Его книга "Преобразование сердца: буддийский путь к радости и отваге" – это комментарий на "Тридцать Семь Практик Бодхисатты" и описание пути бодхисаттвы.

Гьюме Кхенсур Ринпоче, Кхенсур Лобсанг Тензин Ринпоче

Учения: Земли и пути, 2006

Ринпоче, родившийся в 1934 году, получил монашеский постриг в возрасте семи лет. В семнадцать он поступил в монастырь Сера Дже, где в 1979 получил степень геше-лхарампы. После этого он поступил в тантрический университет Гьюме, а два года спустя стал мастером по дисциплине. В 1985 году Далай-лама назначил его настоятелем Гьюме, и этот пост он занимал 6 лет. С тех пор он передает множество учений в Индии и на Западе.

Геше Вангдаг, Кхенсур Ринпоче

Учения: "Руководство по образу жизни бодхисаттвы", главы 1 - 3 (2008 и 2009); Очищение с помощью Ваджрасаттвы, 2005

Кхенсур Ринпоче родился в 1934 году в Кхаме, восточный Тибет. Он начал получать традиционное монашеское образование и поступил в великий университет Дрепунг рядом с Лхасой, где проучился до исхода из Тибета 1959 году. Будучи беженцев Индии, он продолжил интенсивную учебу, сохраняя древние традиции тибетского буддизма во вновь основанных университетах, и наконец получил высочайшие академические степени. После этого его пригласили в монастырский университет Намгьял - монастырь Его Святейшества Далай-ламы XIV - где он пробыл до 1995, когда Далай-лама назначил Ринпоче настоятелем и старшим учителем в монастыре Намгьял в Итаке, штат Нью-Йорк. В настоящее время он дарует учения в центре тибетского буддизма "Ченрези" в штате Коннектикут.

Геше Лхундуп Сопа

Учения: "Руководство по образу жизни бодхисаттвы", глава 9; Терпение, 2009

Геше Лхундуп Сопа - великолепный ученый и любимый многими учитель. Родившийся в 1923 году, геше Сопа - один из последних ныне живущих учителей, что получили образование в Тибете до 1959 года. Его Святейшество Далай-лама в 1962 году отправил геше Сопу в США, где он с тех пор и проживает. Он является основателем и резидентным учителем буддийского центра "Дир Парк" ("Олений Парк") и монастыря "Эвам" в Мэдисоне, штат Висконсин. На протяжении более чем 30 лет он также явлется профессором в области буддийских исследований в Университете Висконсина.

Геше Дамдул Намгьял

Учение: Две истины, 2008

Досточтимый геше Дамдул Намгьял - один из видных ученых в области тибетского буддизма; в монастырском университете Дрепунг он получил докторскую степень (степень геше-лхарампы) в области буддизма и философии. Геше Дамдул Намгьял является автором множества книг по буддизму, а также профессором философии в Центральном Институте Продвинутой Тибетологии в Сарнахте (Варанаси, Индия) и духовным руководителем центра тибетского буддизма ЛСЛК (Ноксвиль, США). В настоящее время он проживает и работает в монастыре Дрепунг Лоселинг в Атланте, штат Джорджия.

Геше Тубтен Пелгье

Учения:
Уравнивание и замена себя и других, 2008
"Три основы пути", 2009
"Основа всех благих качеств", 2010

Геше Пелгье родился в Тибете и рос как тибетский беженец в Индии. В 17 лет он стал монахом и поступил в колледж Сера Дже монастырского университета Сера, получив свою степень геше (доктора философии) в 1991 году. Он продолжил обучение в монастырском колледже Гьюме, а с 1993 по 1997 под руководством Его Святейшества Далай-ламы выполнял медитационный ретрит в горах Дхарамсалы. Он – основатель "Движения универсального сострадания" и открыто пропагандирует вегетарианство по всему свету. В настоящее время он во второй раз занимает место члена тибетского парламента в изгнании, представляя буддийскую традцию гелуг. Помимо передачи буддийских учений, он путешествует по миру, пропагандируя вегетарианство и всеобщее сострадание ради мира во всем мире.

Геше Дорджи Дамдул

Учение: "Системы положений", 2008

Геше Дорджи Дамдул – выдающийся буддийский ученый, чьи интересы касаются взаимоотношений между буддизмом и наукой, особенно физикой. Геше-ла участвовал в нескольких конференциях по буддизму и науке, встречах института "Ум и жизнь", диалогах между Его Святейшеством Далай-ламой XIV и западными учениями. В настоящее время он живет в Дхарамсале, где преподает в Институте Буддийской Диалектики и занимается переводами для Его Святейшества Далай-ламы.

Бхикшуни Дженди Ши

Учение: различные объяснения по постригу и жизни в качестве бхикшуни – 2006, 2007, 2008 и 2009

Рожденная в Тайване досточтимая Дженди в храме Хосинг Кьянг приняла постриг в качестве бхикшуни в 1983 году, а в Университете Вашингтона получила степень доктора философии в области образования. Она преподает в храме Чи Юань (Американская Буддийская Ассоциация "Эвергрин") в Киркланде (штат Вашингтон).

Джеффри Хопкинс

Учения:

"Как воспринимать себя такими, какими вы являетесь", 2008

"Обретение просветления", 2009

Джеффри Хопкинс –почетный профессор в области изучения тибетского буддизма в Университете Вирджинии, где он преподавал "Исследования тибетского буддизма" и тибетский язык 32 года (с 1973). Свой бакалаврский диплом с отличием он получил в Гарвардском Университете в 1963 году. Пять лет он обучался в "Ламаистском буддийском монастыре Америке" в Фривуд Эйкрс (Нью-Джерси, США; ныне "Тибетско-буддийский учебный центр" в Вашингтоне, штат Нью-Джерси), а докторскую степень в области буддологии получил в Университете Висконсина в 1973. На протяжении десяти лет (1979-1989) он выступал в качестве главного переводика Его Святейшества Далай-ламы на английский язык в ходе лекционных туров. В Университете Вирджинии он созда программы по изучению буддологии и тибетологии, а также двенадцать лет занимал пост директора центра южноа-азиатских исследований. Им опубликованы 39 книг, переведенные на 22 языка, а также двадцать три статьи.

Алекс Берзин

Доктор Алекс Берзин преподавал будийскую практику и философию в центрах Дхармы и университетах более чем в 70 странах. Уроженец Патерсона, штат Нью-Джерси, он получил свою степень доктора философии в области дальневосточных языков и санскрита и индологии в Гарварде. С 1969 по 1988 он жил в Дхарамсале (Индия), выступая в качестве переводчика и секретаря Ценшаба Серконга Ринпоче, наставника Его Святейшества Далай-ламы. Доктор Берзин также иногда выступал в качестве переводчика Его Святейшества. В настоящее время он проживает в Берлине (Германия).

Гай Ньюланд

Учение: Две Истины (2010); Разновидности тибетской мадхьямаки (2011)

Гай Ньюланд – профессор религии и председатель кафедры философии и религии в Университете Центрального Мичигана, где он преподает с 1988 года. Он получил степень доктора философии в области истории религий от Университета Вирджинии, где он изучал тибетский буддизм под руководством Джеффри Хопкинса. Гай также учился у множества тибетцев-ученых в США и Индии. Он – редактор трехтомного перевода "Великого руководства по этапам пути к просветлению" и "Изменения умов, и автор трех других книг: "Введение в пустотность", "Две истины" и "Видимость и реальность".

Другие гости-учителя

Община Аббатства также получала учения от других посещавших Аббатство монахов, монахинь и ученых, включая геше Келсанга Дамдула, Её Преосвященство Дагмо Кушо, капеллан Тензин Киёсаки, досточтимая Минджиа Ши и Аджан Сундара

Комментарий на "Легкий путь, ведущий к всеведению" - части 1 - 4

Каждую пятницу в 18:00 (часовой пояс PST; по московскому времени – 5:00 в субботу) досточтимая Тубтен Чодрон продолжает передавать опытный комментарий на ламрим Панчен Лосанга Чокьи Гьялцена "Легкий путь, ведущий к всеведению". Учения, о которых попросила группа "Друзей Аббатства Шравасти" из Сингапура и по уровню предназначенные для впервые знакомящихся с поэтапным путем, даются через интернет-трансляцию. Вместе с учениями досточтимая Чодрон дает устную передачу на текст.

Эти учения - полноценный учебный курс, предназначенный для освоения основополагающих учений о поэтапном пути к просветлению и способов медитировать на этапах пути.

На сегодняшний день прошли четыре лекции, все из которых доступны на русском языке как записи синхронного перевода. Все аудиозаписи – в формате mp3.

Лекция 1

Досточтимая Тубтен Чодрон начинает комментарий на текст и объясняет базовые аспекты предварительных визуализаций.

Лекция 2

Продолжая комментарий, досточтимая Чодрон завершает рассмотрение части, связанной с с предварительными, и переходит к рассмотрению темы о духовном учителе.

Лекция 3

Досточтимая Чодрон продолжает давать объяснения по теме, связанной с качествами учителя и ученика.

Лекция 4

Досточтимая Тарпа дает общий обзор этапов пути к просветлению и трех основ пути: отречения, альтруистической мотивации бодхичитты и мудрости, постигающей пустотность.

ТЕКСТОВЫЕ МАТЕРИАЛЫ К КУРСУ

Переведенная часть коренного текста (обновляемый файл, pdf)

Молитвы, читаемые перед учениями и после учений (pdf)

Краткие молитвы для практики (pdf)

Лама Цонкапа - Три основы пути

Медитации на поэтапном пути к просветлению (схема)

Подписаться на информационную рассылку "Аббатства Шравасти по-русски".

Шесть подготовительных практик

Перед началом первой сессии медитации по ходу дня полезно выполнить шесть подготовительных практик:

1. Подмести и убрать комнату и подготовить алтарь.

2. Разместить на алтаре подношения – например, светильники, пищу, благовония, чаши с водой и т.д.

3. Сесть в удобную позу и проверить свой ум. Если вы отвлечены, позанимайтесь медитацией на дыхании, чтобы успокоить свой ум. Затем установите благую мотивацию. После этого примите прибежище и зародите альтруистическое намерение, читая соответствующие молитвы.

4. Визуализируйте поле заслуг с гуру, буддами, бодхисаттвами и т.д. Если это слишком сложно, визуализируйте одиночного Будду Шакьямуни и думайте, что он воплощает всех Будд, всю Дхарму и Сангху.

5. Поднесите семичастную молитву и мандалу, читая соответствующие молитвы.

6. Обратитесь к гуру линии передачи с просьбой о вдохновении, читая молитвы испрошения.

Также полезно осуществить обзор всего поэтапного пути к просветлению, читая, например, "Основу всех благих качеств". Это помогает вам понять назначение конкретной медитации, которую вы будете осуществлять, в общей схеме тренировки ума на поэтапном пути, а также создает семена для того, чтобы вы достигли каждой реализации на пути. Затем выполните аналитическую медитацию, думая об одной из тем поэтапного пути, вспоминая и применяя объяснения, которые вы по конкретной теме слушали или читали.

Источик: The Six Preparatory Practices | Venerable Thubten Chodron

Подписаться на информационную рассылку "Аббатства Шравасти по-русски".

Самое счастливое существо во вселенной

Доктор Гай Ньюланд

Аббатство Шравасти

24 июня 2014

Я – Гай Ньюланд, я здесь в гостях, и я очень рад здесь сегодня сидеть и выступать с этим сообщением. Причина, по которой я рад (как это часто бывает) - в том, что меня по большей части мотивируют попытки помочь другим людям; неясно даже, поможет ли это кому-либо, но просто тот факт, что я выступаю с этой мотивацией, делает меня счастливее.

Я говорю только о себе, но, возможно, и у других людей все так же: когда мы что-то делаем с сердечной добротой, по-настоящему пытаясь помочь другим, это придает чувство цели – что означает, что мы делаем со своим временем, со своими жизнями что-то стоящее: что-то, чего у нас бывает, когда мы просто гонимся за чувственным удовольствием. Иные, возможно, назвали бы это чувством удовлетворенности – того, что назначение вашей жизни выполняется посредством служения другим (чего не происходит, когда вы просто переживаете чувственные удовольствия). Возможно, так это обстоит и у других, а мы можем подумать, коль скоро именно этот вид поведения делает нас счастливыми: кто является самым счастливым человеком?

Самая счастливая во всей вселенной личность – это Будда. Спасибо! [смех] Именно Будда – самый счастливый индивидуум. Думаем ли мы, что это случайность (отвечать не нужно, вопрос риторический)? Думаем ли, что лишь в силу совпадения Будда постоянно, каждую микросекунду помогает обширному число существ – не по случаю, а побуждаемый обширным состраданием? Вероятно, это не случайность.

Мы можем размышлять: возможно, мы были бы счастливее, если бы в своих действиях чаще опирались в качестве мотивации на любовь, или доброту, или сострадание по отношению к другим. Как это сделать? Я предложу краткий вариант, который основывается на учениях, переданных Далай-ламой. Он передавал эти учения как буддистам, так и небуддистам, а я просто слегка адаптировал их, чтобы поместить в буддийский контекст, и вот что получилось:

Утром сперва зародите некий вид любящей доброты или сострадания или любящего настроя; если у вас уже есть практика, в которой вы это делаете, просто осуществите этот процесс с помощью нее – посредством замены себя и других или заветов по семи причинам и следствиям; или же можно позаниматься взращиванием любящей доброты – медитацией на метте. В этом случае вы начинаете с того, что вспоминаете о любви к себе, а затем, когда появляется некое подлинное чувство, постепенно распространяете его на все большее и большее число людей, обязательно включая туда конкретных людей – в том числе конкретных людей, по отношению к которым у вас может присутствовать чувство враждебности – а затем, в конечном итоге, охватывая всех животных и всех существ во вселенной.

Когда у вас возникает некое чувство – даже если оно частично измышлено – любящей доброты, подумайте о том, что, вероятно, сегодня должно произойти. Нет дня, когда мы знали бы, что случится на самом деле, но у нас есть некая повестка, – и, возможно, мы помним, что у нас встреча с сердитым человеком в десять часов, или встреча с нашим холодным и критично настроенным боссом в час, или встреча с кем-то грустным и требующим внимания в четыре; то есть некие соображения у нас есть – может, мы пойдем в продуктовый магазин и увидим множество незнакомцев, которых даже за людей не держим.

Итак, у нас есть некое представление о том, что же, вероятно, произойдет. Просто быстро подумайте о том, какого рода вещи, вероятно, случатся, и зародите мотивацию: в каждой из ситуаций, в которых вы окажетесь по ходу дня, насколько возможно быть замотивированными любящим настроем, который вы породили.

Далее, если вам это удается, по ходу дня проверяйте: проверяйте, как у вас все получается – но даже если это вам не удается, перед отходом ко сну в конце дня важно проверить, насколько хорошо вам удавалось жить с решимостью, которую вы зародили утром. Если же получалось не слишком хорошо, просто зародите еще одно решение: на следующий день справляться лучше.

Мы не пытаемся прямо сейчас постоянно и неизменно пребывать в этой практике – такой, как сострадание: мы стараемся сострадательно поступать с людьми, которых повстречаем сегодня [смеется] – в качестве исходной точки, чтобы постепенно чаще взаимодействовать с другими людьми как настоящими людьми, которые страдают и желают счастья точно так же, как и мы.

Думаю, тогда мы можем выяснить, что в этом нам нужно практиковаться каждый день. Возможно, мы иногда мы забываем об этом или в чем-то терпим неудачу, но важно как можно быстрее поймать себя, вернуться и восстановить практику. И даже сам этот процесс – забыть и вспомнить о том, чтобы вернуться – способен усиливать ум, так что вы можете дойти до уровня, когда сможете эту практику сохранять; а затем, с течением времени – как предполагает Его Святейшество – вы выясните, что на самом деле стали добрее, что принесет пользу другим - и вдобавок стали счастливее.

Спасибо.

Подписаться на информационную рассылку "Аббатства Шравасти по-русски".

воскресенье, 29 июня 2014 г.

Обширные подношения

Предварительные шаги

Разместите на своем алтаре подношения. Выполните "Медитацию на Будде" или "Гуру-йогу ламы Цонкапы", вставляя обширную практику подношений прямо перед строфой подношения.

Зародите мотивацию: "Чтобы достичь просветления, дабы приносить благо всем моим добрейшим матерям - живым существам, я буду совершать эти обширные подношения от лица всех живых существ"; или же думайте, что вы и все живые существа совершаете подношения вместе.

Будда или лама Цонкапа - это центральный образ в поле благого потенциала. Он окружен всеми буддами и бодхисаттвами. Все они - эманации запредельной мудрости блаженства и пустотности и являются природой вашего коренного духовного наставника и божества. У них одна и та же сущность - полная блаженства, сострадательная мудрость - но разные ярлыки в силу того, что они проявляются в различных формах.

Вы проявляетесь как божество, природа которого - великое блаженство, недвойственное с пустотностью. Думайте, что каждое подношение - чаши с водой, цветы, благовония, свет, духи, пища, музыка и так далее, реальные субстанции подношений, а также те, что вы визуализируете - по природе своей суть великое блаженство, недвойственное с пустотностью. Думая, что природа подношений - великое блаженство, легко ощутить, что они порождают бесконечное блаженство в святых умах каждого образа в поле благого потенциала. Преподнося чистые субстанции, вы также создаете больше благого потенциала.

Благословите подношения на алтаре, а также другие дары, такие как ваш цветочный сад, леса, парки, озера, луга и источники света - пламя свечи, электрические лампочки и свет солнца и луны - и преобразите их в природу великого блаженства и пустотности.

Благословите и преподнесите дары:

Прочтите следующую дхарани, чтобы благословить и преподнести дары:

ОМ НАМО БХАГАВАТЕ БЕНДЗЕ САРВАПАРМА ДАНА ТАТХАГАТАЯ АРХАТЕ САМЬЯКСАМ БУДДАЯ ТАЯТА ОМ БЕНДЗЕ БЕНДЗЕ МАХА БЕНДЗЕ МАХА ТЕДЗА БЕНДЗЕ МАХА БИДЬЯ БЕНДЗЕ МАХА БОДХИЧИТТА БЕНДЗЕ МАХА БОДХИ МЕНДО ПАСАМ КРАМАНА БЕНДЗЕ САРВА КАРМА АВАРАНА БИШО ДАНА БЕНДЗЕ СОХА (3 раза)

Прочтите молитву Силы Истины:

Силой истины Трем Драгоценностей, силой вдохновения всех будд и бодхисаттв, силой великой мощи двух завершенных накоплений и силой изначально чистой и невообразимой сферы реальности, пусть (эти подношения) обратятся в таковость.

Визуализируйте, что бесчисленные будды в десяти направлениях получают облака подношений. Думайте, что эти будды - воплощения вашего духовного наставника и божества, которое вы практикуете. Подносите дары, размещенные на вашем алтаре, а также небеса, полные прекрасных подношений. Думайте, что посредством совершения этих подношений порождаете в их святых умах бесконечное блаженство.

Живые существа переживают трудности, поскольку лишены благого потенциала, который им необходим, дабы быть успешными и счастливыми. Думаю, что мы даем живым существам вещи, которые они могли бы поднести Трем Драгоценностям, и совершая от их лица подношения мы создаем благой потенциал и посвящем его благу существ. Сходным образом Будда посвятил благой потенциал всем живущим.

Тепеерь подарите все эти подношения живым существам. Подарите их каждому существ в адах, голодному духу, животному, человеку, полубогу, богу, существу в промежуточном состоянии, архату и бодхисаттве. Таким образом, люди, умирающие от голода, те, кто лишен дома или неспособен найти работу, те, у кого очень тяжелая жизнь - все они получают эти дары, чтобы преподнести их Трем Драгоценностям.

Преподнося дары, сложите ладони, чтобы одновременно перед ними склоняться. Думайте, что каждая пора каждого образа в поле благого потенциала сама по себе является полным полем благого потенциала. Визуализируя таким образом, совершайте этим святым существам подношения.

Собственно подношение

Поднесите эти обширные дары всем своим духовным наставникам и всем священным объектам в этой стране, и зародите в их святых умах великое блаженство. Визуализируйте, что множество раз преподносите им эти великолепные подношения.

Затем поднесите весь этот нектар, все цветы, источники света и так далее Его Святейшеству Далай-ламе, другим духовным наставникам в Индии и всем священным объектам в Индии, в том числе в Бодхгае, куда снизойдет 1000 будд. Совершайте им подношения множество раз, а не один.

Совершите подношения всем святым существам и священным объектам в Тибете, включая статую Будды Шакьямуни в храме в Лхасе. Помните о том, чтобы думать: их природа - великое блаженство и пустотность, природа вашего коренного духовного наставника и божества. Совершайте им подношения множество раз, зарождая в их умах великого блаженство.

Преподнесите дары вашим духовным наставникам, святым существам и священным объектам в Непале, в особенно драгоценнейшей ступе в Бодханатхе. Думайте о них так, как описано выше, и множество раз преподносите им дары.

Ступа Бодханатх, Непал

Преподнесите эти чистые дары всем своим духовным наставникам, святым существам и священным объектам во всех остальных буддийских странах: Тайланде, Шри Ланке, Бирме, Тайване, Китае и так далее.

Теперь совершите подношения своим духовным наставникам, святым существам и священным объектам в западных странах и во всем остальном мире.

Перподнестие дары каждому без исключения будде, бодхисаттве, архату, каждой статуе, ступе, каждому писанию в десяти направлениях - Трем Драгоценностям - в этой вселенной и за ее пределами. Благодаря подобному совершению подношений, каждый раз, когда кто-то делает новые цаца, тханки, статуи, изображения или фотографии будд вы создаете гораздо больше благого потенциала. Преподносите как можно больше раз, думая, что природа их - великое блаженство и пустотность, природа вашего коренного духовного наставника и божества, и зарождая в их святых умах бесконечное блаженство.

1, 3 или 7 раз произнесите строфы подношения:

Эти реально размещенные и мысленно воображаемые подношения чаш с водой, проявления моих собствненных внутренне-присущих мудрости-осознавания, Дхармакаи, эти облака подношений, равные бесконечному небу я подношу всем своим духовным наставникам и Трем Драгоценностям и статуям, ступам и писаниям, которые являются их проявлениями.

Силой этого благого потенциала пусть каждый, о ком я обещал(а) молиться и кто молиться обо мне - в первую очередь друзья, благотворители и последователи - а также все живые существа, живые и мертвые: пусть лучи света пяти мудростей полностью очистят все их поврежденные обеты и обязательства.

Пусть страдания низших царств прямо сейчас прекратятся. Пусть все три царства сансары прямо сейчас опустеют. Пусть все нечистые умы и их завесы будут очищены. Пусть все видимости будут очищены. Пусть пять святых тел и мудрость спонтанно возникнут.

Посвящение

Завершите "Медитацию на Будде" или "Гуру-йогу ламы Цонкапы", а затем выполните посвящение:

Благодаря совершению этих обширные подношений всем святым существам и священным объектам пусть я, члены моей семье и все ученики и благотворители, в особенности те, кто посвящают свои жизни другим и осуществляют служение в этом аббатстве, монастыре или центре Дхармы, и все живые существа смогут полностью реализовать чистые учения Будды и Ламы Цонкапы. Пусть мы живем в чистой нравственности и отважно осуществляем обширные деяния бодхисаттвы и йогу двух стадий, дабы реализовать запредельную мудрость недвойственных блаженства и пустотности.

Сочинено Сопой Ринпоче, отредактировано Тубтен Чодрон. Перепечатано с разрешения Архива Мудрости Ламы Йеше.

Источник: Extensive Offerings | Venerable Thubten Chodron

Подписаться на информационную рассылку "Аббатства Шравасти по-русски".

Три основы пути

Лама Цонкапа

Склоняюсь перед досточтимыми духовными наставниками.

Объясню, как смогу, сущность всех учений Победоносного, путь, восхваляемый Победоносными и их духовными детьми, врата для удачливых, что желают освобождения.

Внимайте с ясными умами, – вы, счастливцы, что направляют свои умы к пути, радующем Будду и устремляются к тому, чтобы хорошо распорядиться свободой и удачей, не привязываясь к радостям циклического существования.

Вам, воплощенные существа, связанные жаждой существования, без чистой решимости освободиться (отречения) из океана бытия никак не усмирить влечение к его приятным следствиям. Посему с самого начала стремитесь породить решимость освободиться.

Размышляя над свободами и удачами, что так сложно отыскать, и преходящей природой своей жизни, отвратите цепляние за эту жизнь. Снова и снова размышляя над нерушимыми последствиями кармы и страданиями циклического бытия, отвратите цепляние за будущие жизни.

Размышляя таким образом, даже на мгновение не зарождайте желания удовольствий циклического существования. Когда днем и ночью, непрестанно, сохраняете настрой, устремляющийся к освобождению, вы породили решимость освободиться.

Однако если ваша решимость освободиться не подкреплена чистым преданным сердцем (бодхичиттой), ей не стать причиной для совершенного блаженства непревзойденного просветления. Посему разумные порождают высший помысел просветления.

Сметаемые течение четырех могучих рек [1], связанные мощными путами кармы, что так сложно развязать, увязшие в железной сети цепляющегося за "я" эгоизма, полностью объятые мраком неведения,

Рожденные и перерождающиеся в безграничном циклическом существовании, непрестанно терзаемые тремя страданиями [2]: думая обо всех матерях - живых существах в этом состоянии, зарождайте высшее просветленное намерение.

Даже если медитируете на решимости освободиться и просветленном настрое, без мудрости, постигающей окончательную природу (то, как вещи действительно существуют) не подсечь корень циклического бытия. Посему упорствуйте в средствах постижения зависимого порождения.

Тот, кто воспринимает непогрешимые причины и следствия всех явлений в циклическом существовании и за его пределами и уничтожает всё ошибочное восприятие (их неотъемлемого существования), вступил на путь, радующий Будду.

Видимости – непогрешимые зависимые порождения; пустотность свободна от утверждения (неотъемлемого существования и несуществования). Пока эти два постижения воспринимаются как раздельные, замысел Будды еще не постигнут.

Когда эти два постижения одновременны и совместны, при одном только видении непогрешимого взаимозависимого порождения возникает определенное знание, которое полностью уничтожает все виды умственного цепляния. В этот момент анализ глубинного воззрения завершен.

Кроме того, видимости устраняют крайность (неотъемлемого) существования; пустотность устраняет крайность несуществования. Когда понимаешь возникновение причин и следствий с точки зрения пустотности, не увязнешь ни в одном из этих крайних воззрений.

Таким образом, когда в точности поймешь смысл трех основ пути, опираясь на уединение породи силу радостных усилий и быстро осуществи окончательную цель, дитя мое!

Примечания:

[1] Четыре реки – это неведение, привязанность, страстное желание и ошибочные воззрения.

[2] Три страдания – это страдание боли, страдание перемен и пронизывающее обусловленное страдание.

О тексте

Путь к просветлению можно свести к трем основополагающим аспектам: 1) решимости освободиться от циклического бытия и достичь освобождения; 2) любящего, сострадательного устремления к тому, чтобы стать Буддой, дабы наиболее эффективно приносить благо всем живым существам; и 3) мудрости, что понимает то, как на самом деле существуем мы и все явления. Этот текст кратко описывает эти три постижения; его осознанное чтение усиливает наше осознавание этих трех аспектов, таким образом помогая им взрастать в наших умах.

Источник: The Three Principal Aspects of the Path | Venerable Thubten Chodron

Подписаться на информационную рассылку "Аббатства Шравасти по-русски".

Краткая медитация на Тысячеруком Ченрези

Визуализация

Примерно в 10 см над моей головой – божественная форма Тысячерукого Ченрези, воплощения сострадательной мудрости всех бесконечных будд. Его юное тело состоит из белого света. У него одиннадцать ликов и тысяча рук, протянутых для того, чтобы приносить благо живым существам.

Принятие прибежища и зарождение бодхичитты

До пробуждения я принимаю прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе.

Силой благого потенциала, что я создаю практикой щедрости и других далеко ведущих настроев пусть я достигну буддовости, чтобы приносить благо всем живым существам. (3х)

Четыре безмерных

Пусть все живые существа обладают счастьем и его причинами.
Пусть все живые существа будут свободны от страданий и их причин.
Пусть все живые существа не расстаются с беспечальным блаженством.
Пусть все живые существа пребывают в равностности, свободной от предвзятости, привязанности и гнева.

Очищение и обретение вдохновение

В сердце Ченрези – лотос и лежащий плашмя лунный диск, в центре которых – семенной слог ХРИ:, окруженный слогами ОМ МА НИ ПАД МЕ ХУМ; все они состоят из лучезарного света.

Из мантры и ХРИ: струится большое количество белого света и нектара, представляющих природу исполненного блаженства всеведущего ума Ченрези; они заполняют всё мое тело, очищая всё неблагое и принося все реализации Дхармы, в особенности любовь, сострадание и мудрость Ченрези. Выполняйте эту визуализацию, повторяя ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ столько раз, сколько пожелаете.

Растворение

Думайте: "Я буду жить так, чтобы жизнь была наделена смыслом, и буду совершать все действия с желанием достичь пробуждения ради блага всех живых существ". Ченрези чрезвычайно доволен. Он плавится в белом свете и растворяется в моем сердце. Мой ум обретает природу великого сострадания, любящей доброты и бодхичитты; тело мое становится чрезвычайно чистым, ясным и полным блаженства. Сосредотачивайтесь на этом.

Посвящение

Посвятите заслугу благополучию и высшему счастью всех живых существ, включая вас самих; миру во всем мире и тому, чтобы Аббатство Шравасти могло расти, продолжая распространять Дхарму среди всех, кто в её ищет.

Колофон: Подготовлено Аббатством Шравасти по случаю накопления 21 миллиона повторений мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ для строительства Ченрези-холла. Незначительно адаптировано дост. Лобсангом Тенпой в июне 2014.

Подписаться на информационную рассылку "Аббатства Шравасти по-русски".

четверг, 26 июня 2014 г.

Совет Серконга Ринпоче по практике Калачакры - Часть 1

Завтрак Бодхисаттвы - Совет Серконга Ринпоче по практике Калачакры - Часть 1

Досточтимая Тубтен Чодрон

Аббатство Шравасти

3 июля 2011

Я читала кое-какие материалы по Калачакре из комментария, который я в 1980 году получила от Ценшаба Серконга Ринпоче – комментария по путям и этапам тантры. В конце всего комментария он дал кое-какие общие советы; я их редактирую и решила на протяжении нескольких последующих дней их вам зачитывать, потому что советы это очень ценные.

Итак, он говорил: «Вам следует продолжать практиковать Дхарму с огромной верой и уверенностью в этих практиках. Вам следует поддерживать огромное, исполненное энтузиазма упорство. Во «Вступлении на путь бодхисаттвы» Шантидева говорит: «Нет ничего, что не становилось бы проще в силу ознакомления».

Итак, думаю, нам здесь говорят о чем-то очень важном; наш нужно практиковать с радостными усилиями, и если мы будем это делать, практика станет проще. Также нет ничего, что не становилось бы проще в силу ознакомления. Ведь мы иногда практикуем, а затем говорим: «Я совсем не продвигаюсь» — хотя и знаем, в акой степени мы себя ознакомили с новым образом мышления или с практикой. Итак, нам действительно нужно довольно много тренировать ум, приучать ум.

Итак, Ринпоче говорил: «Вам следует упорствовать в своей практике Дхармы; не думайте, что если по итогам месяца — или около того — практики вы не обрели никаких достижений, вы просто хотите бросить практику и забыть о ней». Таких людей множество! Они практикуют, выполняют ретрит и затем говорят: «Ну, знаете, я все еще не достиг просветления, все еще не постиг пустотность, не пережил внетелесный опыт, Будда все еще не явился и не поговорил со мной, так что ну его, пойдем в паб, пойдем в кино».

Этот присущий нам настрой, желающий немедленного удовлетворения, не желающий прилагать силы, является для нас большим препятствием, и потому Ринпоче нам и говорит: «Не нужно так думать». Он утверждает: «Вместо этого вам следует практиковать непрерывно, со значительной долей радостных усилий, и так вы сможете достичь пробуждения. Так что просто осуществляйте все устойчиво, постепенно, с радостными усилиями». Он не говорит: «Вам следует практиковать непрерывно, заставляя себя, потому что это такой тяжелый труд и вам на самом деле не хочется этим заниматься, но кто-то вас заставляет практиковать Дхарму и вы чувствуете, что обязаны, а если не практикуете, то ощущаете чувство вины». Здесь не это написано, хорошо?

Нам следует помнить об этом в нашей повседневной мотивации — помнить о том, что мы практикуем с радостными усилиями. «Посредством подобной практики в вещах дхармических можно достичь конца, однако у мирской деятельности конца нет; она подобна блужданию по кругу. Вы непрерывно кружитесь и кружитесь, и конец никогда не наступает. Это все равно что снова и снова ходить по дому, из которого нет выхода; у дел этой жизни нет конца, и они лишь приносят все больше и больше страдания».

Это правда, не так ли? У нас всегда будет список дел – тех вещей, которые нам нужно осуществить. Когда нам доводилось утром проснуться, не имея при этом списка дел, которые нужно выполнить? Списки дел в сансаре никогда не исчерпываются; всегда возникает что-то новое, что-то новое всплывает, так что если мы думаем «Ох, мне сперва нужно вычеркнуть все из своего списка дел и переделать все свои мирские дела, а затем уж я буду практиковать Дхарму», то никогда не доберемся до практики Дхармы, потому что мирским делам нет конца. Ведь мы думаем: «Я же не могу практиковать Дхарму, пока не заработаю определенное количество денег» — однако затем вы зарабатываете это количество денег, но все равно не можете практиковать, потому что вам нужно эти деньги вложить; затем вы их вкладываете, а потом они прогорают и у вас их больше нет, и всему этому несть конца.

Поэтому нам нужно включать практику Дхармы в свою жизнь прямо сейчас и не думать, что «сперва я закончу все мирские дела, полностью отложив Дхарму, а затем откажусь от мирских вещей и буду заниматься только Дхармой». Нам следует заботиться о наших мирских обязательствах, но при этом нужно и практиковать Дхарму, и осуществлять ровно столько мирских обязательств, сколько соответствует необходимому минимуму, вместо того чтобы создавать для себя в сансаре роскошную обстановку.

«Единственное, когда мирским деяниям действительно приходит конец — это время величайшего страдания, время в конце этой жизни». И даже тогда, когда мы умираем, наш список дел не исчерпан; мы всегда умираем, что-то из списка не доделав – однако возможности это «что-то» сделать у нас больше нет, так что это единственный случай, когда мирским вещам приходит конец. Однако затем мы перерождаемся и получаем новый список дел, так что бесполезно погружаться умом в объекты сансары.

«В отличие от мирских видов деятельности, дхармическая деятельность очень тяжела поначалу, однако если вы будете продолжать ее, прилагая все больше и больше сил, то вместо того, чтобы увеличивать ваши страдания, она взрастит ваши блаженство и счастье. Чтобы достичь состояния полного блаженства, вам нужно достичь завершения дхармических активностей; в этот момент вы доведете свою практику до должного завершения».

Итак, у дхармической деятельности есть завершение — достижение нами полного пробуждения. У дхармических действий есть предел, а у того, что относится к сансаре, предела нет. Практика Дхармы, однако, по началу более затруднительна, ведь когда мы новички, наши омрачения гораздо крепче, и потому нам сложнее прозреть сквозь омрачения, разрушить омрачения и увидеть, что они опираются на совершенно смехотворный образ мышления. Поначалу это довольно сложно, однако по мере того, как мы практикуем и привыкаем к практике, приучаемся к практике, она становится проще, и тогда, поскольку мы также ощущаем определенную пользу от практики, в нас естественным образом пробуждается больший энтузиазм. И это иная ситуация — выполнение практики Дхармы — и нам нужно это знать; в противном случае мы с самого начала будем ожидать всевозможные фантастические переживания.

«Дхармическая деятельность – то, у чего есть конец. Когда ее осуществишь, ей придет конец, однако она вовсе не обязательно проста; сам Будда накапливал заслугу на протяжении более чем трех неисчислимых эонов и трудился таким образом для обретения полного пробуждения. Хотя нашу дхармическую активность и можно довести до конца, достигнув позитивного результата, это вовсе не обязательно простая работа. Все мы желаем испытывать счастье, и желаем испытывать счастье огромное, долгосрочное и устойчивое; для этого нам нужно очень долго трудиться».

Это мы слышим ото всех своих учителей. Никто из наших учителей не говорит : «Это быстро, дешево, просто»; они всегда говорят: «Вам нужен сильный ум, который готов долго трудиться». Если вы таковы, то сможете довести свою практику до завершения и положить конец сансаре, завершить или исчерпать ее; ваш список дхармических дел исчерпывается и больше не пополняется, потому что когда вы обладаете просветлением, все приносит совершенную радость; вы спонтанно испускаете всевозможные тела, отправляя их вовне, чтобы помогать живым существам, и ни капли не заботитесь о том, что существа о вас думают. Тогда помощь другим – дело очень веселое, потому что ум ваш действительно в нужном состоянии и вы обладаете всеми необходимыми для этой помощи способностями.

Я замечаю, что мои учителя дают учения по текстам, а затем, в конце текста, всегда дают какие-нибудь чрезвычайно практичные советы. Если вы не примените эти практические советы на практике, то, хоть бы и изучали множество текстов, практика ваша совершенно не продвинется.

Подписаться на информационную рассылку "Аббатства Шравасти по-русски".

среда, 25 июня 2014 г.

Ретрит по практике Тары '09-10 (13) - Тара как прибежище плода

Завтрак Бодхисаттвы – Ретрит по практике Тары ’09-10 (13) - Тара как прибежище плода

Досточтимая Тубтен Чодрон

19 декабря 2009

Аббатство Шравасти

Третий способ относиться к Таре – воспринимать её как будду, которым мы станем. Когда мы думаем о прибежище, то думаем о прибежище причины и прибежище плода. Прибежище причины – это будды, Дхарма и сангха, что уже существуют. Прибежище плода – это то, чем вы станете. Затем подумайте о Таре; один способ думать о Таре - считать, что она она – прибежище плода, будда, которым мы станем. Таким образом, видя её, мы думаем, что она воплощает тело, речь и ум всех будд, которыми мы также станем.

Это очень хороший способ сообщаться, так сказать, с буддой, которыми мы станем. Именно визуализация Тары помогает нам вспомнить что мы также можем стать буддой и однажды станем буддой. Такой способ восприятия Тары может нас очень ободрить. Старайтесь включать в свою медитацию все те три способа, о которых я рассказывала [по ходу последних трех дней]. У них разные цели и функции. В зависимости от того, какие в вашем уме возникают мысли, думайте о Таре в том ключе, который в каждый конкретный момент принесет вашему уму наибольшую пользу.

Важно помнить, что Тара – не Бог. Я часто это упоминаю, потому что часто бывает так, что мы выросли в теистической религии, а затем пришли к буддизму. Затем мы навешиваем на Тару качества Бога, а они – не одно и то же. Тара – не творец. Она не создавала вселенную; нашу ситуацию порождает наш собственный ум, наша карма. Тара не изобретала закона причин и следствий; вместо того Будда (Тара) просто описывает то, как вещи естественным образом функционируют. Точно так же Будда или Тара не изобретали и гравитацию – Ньютон не изобретал гравитацию. Он просто описал то, как она функционирует.

Таким образом, Тара нас не осуждает и не раздает нам награды и наказания. Думаю, особенно важно снова и снова над этим размышлять, дабы, думая о Таре, относиться к ней правильно – вместо того, чтобы возвращаться к состоянию шестилетки в воскресной школе, с такого рода примитивным пониманием Бога: не проецировать его ни на что буддийское. Подобные идеи очень чужды тому, как мы медитируем.

Расшифровано Шоном В., Пэт Л., Джоанн Б., дост. Тарпой

Подписаться на информационную рассылку "Аббатства Шравасти по-русски".

Ретрит по практике Тары '09 (18) - Мудрость Тары

Завтрак Бодхисаттвы - Ретрит по практике Зеленой Тары '09 (18) - Мудрость Тары

Досточтимая Тубтен Чодрон

6 декабря 2009

Аббатство Шравасти

Вопрос: В первом созерцании по ходу практики Тары – том, что вы выполняете в порождении перед собой – однонаправленное сосредоточение осуществляется на мудрости Тары. Как это созерцание отличается от того, в котором Тара в конце садханы в вас растворяется и вы затем медитируете на пустотности?

Досточтимая Чодрон: Хороший вопрос. Во-первых, говорится, что при первом созерцании необходимо думать, что вы обретаете всю мудрость Тары, различные виды мудрости, которые Таре присущи. Тара обладает множеством различных видов мудрости. Не все они – просто мудрость постижения пустотности. Есть мудрость, постигающая непостоянство; существуют различные виды мудрости. Когда мы изучаем шесть далеко ведущих практик, речь заходит о трех видах мудрости: о той, что познает абсолютную истину - это та, что познает пустотность. Другая – познание относительной истины: эта познает то, как функционируют причины и условия, как функционирует карма; также она познает непостоянство. Эта мудрость познает, что природа сансары - это дуккха (страдание). Далее, третья мудрость – мудрость, что знает, как приносить пользу живым существам. Когда вы осуществляете первое созерцание, а Тара – перед вами, в вас исходит свет и вы думаете, что обретаете все виды мудрости Тары – все эти виды мудрости в вас проникают, в то время как в конце практики, когда Тара в вас растворяется, вы медитируете на пустотности и сами в тот момент пытаетесь зародить мудрость, постигающую пустотность.

Существует и еще одно небольшое отличие. Когда по ходу первого созерцания вы выполняете визуализацию, объект вашей медитации – это Тара, то, что в вас входит свет и вы сами обретаете всю мудрость Тары. Всё это – ваш объект медитации, потому что в тот момент вы действительно думаете, что обретаете мудрость Тары. Разумеется, это созерцание может привести вас к медитации на пустотности, или на непостоянстве, или на мудрости принесения блага живым существам. Однако сама визуализация в тот момент, объект вашей медитации – это Тара, свет и вы, весь этот процесс установления связи. В то же время, когда Тара растворяется в вас в конце садханы, вы на самом деле медитируете на собственной пустотности и пустотности Тары, так что в тот момент объектом вашей медитации является пустотность. Эту медитации на пустотности вы можете выполнять любым из способов, которыми вас медитировать на пустотности учили; например, с помощью четырех сущностных пунктов или логики зависимого порождения – всё это в этот момент можете использовать.

Расшифровано Джудит М., Джоди Г., Джослин и Стеном П., дост. Тарпой.

Подписаться на информационную рассылку "Аббатства Шравасти по-русски".

Фотоархив: День значительной радости и взаимообмена

Кажется, что только вчера община Аббатства решила построить столь необходимый Ченрези-холл, который вместил бы растущее число гостей. Сейчас, почти 2 года спустя, холл функционирует как многофункциональное здание, поддерживающее обмен Дхармой.

Более 70 гостей и членов общины собрались, чтобы благословить и освятить Ченрези-холл, совершить подношения и поучаствовать в обеде вскладчину. Пусть все существа получат пользу от всей добродетели, создаваемой в Аббатстве сейчас и созданной в прошлом!

Досточтимая Семкье готовит подношения для торжественного дня

Досточтимая Дамчо приветствует прибывающих гостей, включая Джорджа, Майкла и отца досточтимой Дамчо, который приехал на мероприятие из Сингапура

Досточтимая Чодрон приветствует Шона

Дейв и Джанет привезли своего сына Гейба, чтобы разделить с ним радостный день

Досточтимая Чоньи начинает программу с приветствия и указаний

Собравшиеся внимательно слушают и готовы к празднованию

Несмотря на моросящий дождь, для проведения церемонии перерезания ленточки все собираются снаружи

Досточтимые Чодрон, Чоньи и Тарпа ведут нас в чтении прекрасной молитвы посвящения

Досточтимые Джампа, Цультрим и Семкье помогают призвать благословение всех будд

Все присоединяются

Ленточку перерезают!

Держа в руках Четырехрукого Ченрези, досточтимая Чодрон ведет процессию через всё здание

Сангха следует за ней, неся благовония

Гости несут подношения: пищу, цветы и и источники света

Все поют ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ

Досточтимая Чодрон получает от Джона подношение

Наша досточтимая аббатиса ведет нас в практике Ченрези

Досточтимая Тарпа представляет Джорджа, Пола и Ларри, которые сыграли ключевую роль в строительстве Ченрези-холла

Тим Уилсон, архитектор Ченрези-холла, и досточтимая Тарпа получили удовольствие от совместной работы над зданием

Сео Хонг выступает с вводными словами перед видео-презентанцией от "Друзей Аббатства Шравасти" из Сингапура – сюрпризом для досточтимой Чодрон

Прекрасная песня, обращенная к бодхисаттве Гуань Инь – саундтрек к фотографиям, демонстрирующим длительную связь между досточтимой Чодрон и Аббатством и нашими друзьями из Сингапура

Замечательный обед вскладчину кормит более чем 70 собравшихся

Досточтимые Джигме и Йеше греются в сиянии

Сангха с семьей Ричарда и Джолин. В общей сложности 15 сингапурцев приехали в Аббатство, чтобы помочь в освящении Ченрези-холла

Источник: A Day of Much Joy and Sharing | Sravasti Abbey

Фотоархив: Наши друзья из Сингапура

Досточтимая Чодрон на протяжении более чем 25 лет выступает как духовный наставник для множества учеников из Сингапура. Когда она основала Аббатство, они продолжили служить своему учителю множеством способом, что включают финансовую подержку и упорную практику. Четыре семьи – включая четырех детей – приехали из Азии, чтобы помочь в освящении Ченрези-холла и провести время с общиной. Это драгоценное время было полно огромной радости, практики и взаимообмена, а гости получили удовольствие, самостоятельно увиедев плоды своей поддержки.