На небольшом расстоянии над своей головой представьте раскрытый белый цветок лотоса, состоящий из света, а на нем – лежащий плашмя лунный диск, подобный подушке. На них восседает Ваджрасаттва, и его тело полностью состоит из белого света. На нем чрезвычайно прекрасные самоцветные украшения и одеяния из небесного шелка. Две его руки скрещены у сердца. Правая рука – вовне и держит ваджру, левая рука держит колокольчик. Внутри его тела – плоский лунный диск, лежащий в горизонтальной плоскости, а в его центре – семенной слуг ХУМ, стоящий вертикально. Вы можете представить буквы Х, У и М. По периметру диска – также стоящие вертикально слоги стослоговой мантры Ваджрасаттвы; они выстроены вдоль края по часовой стрелке.
Итак, рассматривайте Ваджрасаттву как воплощение всех Будд, всей Дхармы и всей Сангхи. Иными словами, он является воплощением всех их качеств, всех их реализацицй, всех деяний, которые они осуществляют, чтобы принести нам благо.
Вокруг нас восседают все живые существа; представляйте их в человеческой форме, восседающими повсюду, куда проникает взор, и даже дальше, потому что живых существ бесконечное множество. Повторяя строфу принятия прибежища и зарождения бодхичитты, представляйте, что ведете всех живых существ в обращении к Будде, Дхарме и Сангхе за духовным направлением, и что не только вы, но и они зарождают это альтруистическое намерение достичь полного просветления, чтобы обрести качества и навыки, необходимые для принесения максимальной пользы всем существам. Мы вместе произносим первую молитву:
Я принимаю прибежище в Трех Драгоценностях.
Я освобожу всех живых существ и приведу их к пробуждению.
Посему, я совершенным образом зарождаю настрой, устремленный к достижению освобождения ради блага всех живых существ. (х3)
Затем давайте уделите несколько минут размышлениям над действиями, которые мы совершали телом, умом или речью и о совершении которых сожалеем. Можно думать о таких действиях из этой жизни – таковых, возможно, множество; а также зародить чувство раскаяния по поводу всего, что вы, возможно, совершали в прошлых рождениях и о чем не помните. Это очень хорошая возможность сбросить бремя с сердца или плеч – где бы его ни хранили; эти вещи нас обременяют. По-настоящему честно признавая свои ошибки и поддерживая раскаяние – но не чувство вины – мы можем начать высвобождать всю энергию, увязшую в этих вещах, и в хорошем смысле продвинуться вперед. Уделите несколько минут размышлениям над тем, что хотели бы исправить, о чем сожалеете; и, осуществляя это, зародите очень сильное желание быть свободными от страданий, с которыми столкнетесь из-за того, что совершали эти действия, и поддерживайте сильную решимость избегать совершения подобных действий в будущем.
[Краткая безмолвная медитация]
Затем, воспринимая Ваджрасаттву как единство мудрости и сострадания всех будд и своих собственных мудрости и сострадания в их полностью развитой форме, мы обратимся с просьбой о помощи в очищении этой неблагой кармы. Вместе мы произносим:
О Бхагаван Ваджрасаттва, прошу, устрани все неблагую карму и омрачения – мои и всех живущих – и очисти все поврежденные и нарушенные обязательства.
Затем представьте, что из вертикально стоящего слога ХУМ и сердца Ваджрасаттвы во всех направлениях исходит свет, который просит всех будд даровать их благословения и вдохновение, а будды соглашаются и в ответ испускают белый свет и нектар, сущность которых – превосходные качества их тела, речи и ума; эти свет и нектар всех будд растворяются в слоге ХУМ и буквах мантры в сердце Ваджрасаттвы. ХУМ и буквы мантры становятся очень оживленными, ярко сияющими, и в них впитывается столько света и нектара, что они сами начинают испускать свет и нектар, и эти свет и нектар полностью заполняют все тело Ваджрасаттвы, усиливая великолепие его облика и усиливая сияние мантры; кроме того, свет и нектар в теле Ваджрасаттвы столь обильны, что начинают струиться от Ваджрасаттвы к вам. Итак, свет и нектар струятся из ХУМ и слогов мантры в сердце Ваджрасаттвы через его тело к вам, и затем полностью заполняют каждую клетку вашего тела и ума. Поскольку природа этих света и нектара – это мудрость, сострадание и блаженство Ваджрасаттвы, всё ваше тело наполняется мудростью, состраданием и блаженством, исполняясь этих чрезвычайно ярких света и нектаром. Сосредотачивайтесь на этом.
Вы сами настолько заполняетесь этим светом и нектаром, что в вас не остается пространства для неблагих карм, для каких-либо негативных помыслов или беспокоящих эмоций; всё это полностью преодолено блаженством, мудростью и состраданием этих света и нектара, стекающих к вам от Ваджрасаттвы.
Продолжайте визуализировать, пока мы вместе повторяем мантру. Мы произнесем ее семь раз громко, а затем несколько раз тихо:
ОМ ВАДЖРАСАТТВА САМАЯ МАНУПАЛАЯ / ВАДЖРАСАТТВА ТВЕНОПА ДИДХА / ДРИДХО МЕ БХАВА / СУТОКАЙО МЕ БХАВА / СУПОКАЙО МЕ БХАВА / АНУРАКТО МЕ БХАВА / САРВА СИДДХИМ МЕ ПРАЯЦЦА / САРВА КАРМА СУЦАМЕ / ЦИТАМ ШРИЯМ КУРУ ХУМ / ХА ХА ХА ХА ХО / БХАГАВАН / САРВА ТАТХАГАТА / ВАДЖРЕ МАМЕ МЮНЦА ВАДЖРИ БХАВА МАХА САМАЯ САТТВА А ХУМ ПХЭТ (х7)
И затем продолжаем молча, начитывая мантру в сочетании с визуализацией.
[Безмолвное начитывание мантры]
Затем давайте выразим перед Ваджрасаттвой наше будущее намерение, нашу решимость направить себя по созидательному пути. Итак, мы читаем строфу в верхней части страницы 44:
В силу своего невежества и омрачений я нарушил(а) и повредил(а) свои обязательства; о духовный наставник, будь моим защитником и прибежищем!
Владыка Держатель Ваджры, наделенный великим состраданием, в тебе, высшем из существ, я принимаю прибежище.
И затем зародите решимость относительно конкретных действий, которые очистили:
Я приложу все усилия, чтобы в будущем не совершать этих разрушительных действий вновь.
И по-настоящему внутренне ощутите силу этой решимости.
Ваджрасаттва чрезвычайно доволен и говорит нам: "Мое духовное дитя сущности; все твои неблагие поступки, омрачения и поврежденные обеты были полностью очищены". По-настоящему это ощутите; все, что вы очищали, ушло, исчерпано. Действительно ощутите отсутствие этого бремени; ощутите легкость, которая обретается посредством очищения.
Затем представьте, что Ваджрасаттва тает в свете, в шаре из света, а затем шар света опускается и растворяется в вас. Затем подумайте, что ваши тело, речь и ум становятся нераздельны со святыми телом, речь и умом Ваджрасаттвы, и сосредотачивайтесь на этом.
Затем мы посвящаем:
Силой этих заслуг пусть мы скоро
Достигнем пробужденного состояния Ваджрасаттвы
Чтобы суметь всех живых существ
Освободить от их страданий.
Пусть драгоценный ум бодхи,
Что еще не зародился, возникнет и возрастает,
Пусть зародившийся не убывает,
Но возрастает сильней и сильней.
Итак, перед началом объяснений я хотела один раз провести вас по практике; в эти выходные вы получите лишь верхушку айсберга. Замысел в том, чтобы познакомить вас с этой практикой. чтобы здесь вы кое-что о ней узнали и могли отправиться с ней домой, выполнять ее дома и по-настоящему в нее погрузиться – потому что, как и со всеми практиками Дхармы, требуются повторение и энергия, и для того, чтобы начать что-то глубоко понимать, нам действительно нужно выполнять что-то на протяжении какого-то периода времени. Поэтому это, как и я говорила, лишь верхушка айсберга.
Практика Ваджрасаттвы очень популярна во всех тибетских традициях, и это практика, которую люди часто выполняют в относительном начале своей практики. Мы, жители Запада, перед погружением в Ваджрасаттву обычно сперва больше занимаемся ламримом, потому что не росли с мыслями обо всех этих божествах и у нас на это уходит чуть больше времени. Кроме того, мы не росли с буддийским мировоззрением, так что нам нужно укрепить его в своем уме и продолжать развивать это воззрение и это понимание даже при выполнении практики Ваджрасаттвы. Однако одна из причин, по которым эта практика так популярна – в том, что она предназначена конкретно для очищения, а учитывая, что мы безначальное время провели за созданием неблагого, нам есть что очищать. Если вам не кажется, что вам есть что очищать, спросите себя, почему вы страдаете. Спросите себя: "Почему я несчастлив(а)? Почему я страдаю? Почему я впадаю в депрессию? Почему я неудовлетворен(а)? Почему я одинок(а)?". Случайно ли возникают все эти вещи? Являются ли они произвольными – или у них есть причины? Если же у них есть причины, думаете ли вы, что их вызывает исключительно ваш мозг? Думаете ли вы, что причиной их является лишь то, как вы росли - или, может быть, считаете, что какую-то роль в ваших страданиях играет то, как вы мыслите? Кажется ли вам, что. возможно, ситуации, с которым вы по жизни сталкиваетесь и которые считаете неприятными, были не случайными, а каким-то образом связаны с вашими действиями в прошлом?
Это, на самом деле, довольно важный вопрос: когда мы несчастливы, что, по нашему мнению, является тому причиной? Если мы думаем, что причина - это наше нынешнее окружение и то, как люди с нами обращаются, то, разумеется, стараемся изменить это нынешнее окружение и людей в нем, и никогда в этом не преуспеваем, правда? Никогда не достигаем успеха.
Пристально приглядевшись к тому, как функционирует наш ум, мы можем выяснить, что наше собственное счастье также проистекает изнутри нас. Возможно, оно связанно с совершёнными нами раннее действиями; возможно, оно связано с тем, как мыслим. Ели это и так и мы хотим что-то рассеять, нам нужно очищать свой ум. Дело в том, что мы иногда настолько глубоко увязаем в представлении о том, что "мое несчастье проистекает из внешней ситуации и вовлеченных в нее людей", что становимся подобны собакам с блохами. Собака, которая полностью покрыта блохами, испытывает очень сильный дискомфорт. Она поднимается и переходит куда-то еще, и там ложится - потому что думает, что блохи были только в исходном месте; а затем она переходит в другое место, и в этом новом месте блох нет. Что же происходит? Бедную собаку все еще мучают блохи, она все так же чешется, поднимается и переходит куда-то еще, думая, что зуд полностью прекратится. Однако блохи переходят вместе с ней – и туда тоже. Итак, бедная собака может обойти весь мир, побывать во всех царствах бытия, а блохи будут путешествовать с ней; пока собака не поймет, что страдания вызваны ее собственными блохами, счастья ей не познать, правда? Она просто потратит много времени на переходы из одного места в другое, выдавая своим блохам турпутевки на то, чтобы повсюду ее сопровождать.
Таковы же и мы – не правда ли? – когда думаем, что наши проблемы вызваны той средой, в которой мы находимся, людьми, с которыми мы рядом. Тогда мы желаем изменить среду, желаем изменить этих людей. Итак, мы либо пытаемся изменить их и заставить их делать то, чего нам хочется, или собираемся, и, подобно собаке, куда-то передвигаемся, думая: "Я оставляю блох позади". Однако дело было в том, что наши проблемы вызваны не людьми в этой ситуации – а нашей собственной кармой, нашими собственными омраченными умственными состояниями. То же самое несчастье отправляется с нами, не правда ли?
Знаете, достаточно долго прожив, вы сами, на собственном опыте это замечаете – правда ведь? Замечали ли вы это на собственном опыте? То, что если у вас проблема с гневом, неважно, куда вы отправитесь: вам встретятся люди, которые будут отвратительны, которые будут заслуживать вашего гнева. Это так, не правда ли? Если в нас сидит гнев, куда бы мы ни отправились, то, что люди делают, нам не будет нравиться, и мы будем по этому поводу сердиты и расстроены. Если в нас сидит зависть, то куда бы мы ни отправились, нам будет казаться, что люди там лучше нас, имеют больше нас, подвергаются лучшему обращению, чем мы; казаться, что нас всегда подвергают дискриминации, что нас никто не слушает, что мы всегда в низах, и обращаются с нами неправильно. Пока нам присуща зависть, такой нам будет представляться ситуация – куда бы мы ни отправились, верно? Если в нас много желания и жадности, куда бы мы ни отправились, нам всегда будет недостаточно, сколько бы мы ни получали – идет ли речь о материальных благах, о деньгах, о похвале, или признательности, или любви. По поводу чего бы мы ни испытывали жадность и привязанность, куда бы мы ни отправились, нам всегда будет мало.
Итак, нам нужно работать со своим омрачающим [состоянием] ума, а следствие нашего омрачающего ума – это действия, которые мы совершаем, и потому в прошлом мы совершали своими телом, речью и умом множество действий, а эти действия затем оставили кармические отпечатки или склонности (можно сказать, семена, кармические семена в потке ума), которые, в свою очередь, влияют на ситуации, с которыми мы сталкиваемся. Кем мы рождаемся, с чем мы сталкиваемся, как мы воспринимаем явления – все это связано с нашим умом. Если, конечно, вы не думаете, что родились там, где родились, в семьей, в которой родились, с тем воспитанием, которому подверглись, чисто случайно, по воле случая, беспричинно. Многие из нас выросли с такими представлениями – "А, никакой причины нет, я просто здесь оказалась. Я попросту здесь – без причины". Или же нас учили, что нас создал Бог или принес аист. Однако верим ли мы в один из этих двух вариантов? Если же мы считаем, что всё случайно, это все равно что думать, что все происходит без причин. "Мое рождение, то, кем я являюсь – нечто совершенно случайное, совершенно беспричинное". Если мы действительно верим, что у вещей нет причин, зачем мы тогда едим, чтобы себя наполнить? Ведь принятие пищи не должно вести к насыщению, а получение образования не должно вести к наличию познаний; засевание семен не должно приносить урожаи, потому что все было бы только случайным, неорганизованным, хаотичным, беспричинным.
Итак, думаем ли мы таким образом? "Ладно, растения зависят от причин – но я не завишу"? Иногда, на внутреннем уровне, мы так мыслим – но затем нам нужно себя спросить: "Правильное ли это воззрение, действительно ли в нем есть смысл?". Все вокруг меня имеет причины, но я независим(а) и просто, так уж получилось, беспричинно здесь существую. Кроме того, я всё контролирую – существует "я", которое осуществляет контроль, которое заставит эту среду подчиниться моей воле. Происходит ли такое когда-нибудь? Иногда, когда мы моложе, мы убеждены, что сможем преобразовать среду и преобразовать людей и сделать из них то, чего мы желаем. Мы уверены и мы это осуществим. Затем некоторые люди стареют, сохраняя веру в подобное – и вот тогда возникают настоящие трудности. Если вы продолжаете стареть и все еще верите, что сможете все контролировать, будут возникать постоянные столкновения со средой.
Некоторые из нас в определенный момент говорят: "Гм, моя стратегия относительно того, как контролировать мир, не работает. Я хочу контролировать мир, но это не удается – что ж такое?". И тогда мы начинаем посещать все возможные курсы в духе "помоги-себе-сам", на которых-де получим новые навыки, чтобы научиться контролировать других людей. Если же вы по-настоящему отчаялись, то покупаете себе АК47, потому что в любой рекламе ружей говорится: "Если оно у вас есть, вы всё контролируете" – именно так оружие и рекламируется: оно подарит вам контроль и власть и все вам подчинятся. Так что вы идете и покупаете ружье – и думаете, что оно дарует вам контроль. На самом деле вас контролируют ваши собственные невежество и гнев, но вы этого не осознаете.
Некоторые люди доходят до точки, в которой думают: "Ах, возможно, я не могу контролировать внешний мир. Возможно, частично отсутствие у меня счастья связано со мной. Возможно, вместо поисков вовне, мне нужно заглянуть вовнутрь и попытаться изменить то, что внутри". Итак, когда мы доходим до точки, в которой Дхарма действительно начинает приобретать для нас смысл, мы по-настоящему видим: "Ах, если я изменю свой ум, если я очищу свой ум, то счастье, которого я желал, придет – не потому, что я изменил всех и вся, а потому, что я изменил себя". Именно этому и посвящена практика Ваджрасаттвы, потому что посредством этой практики мы начинаем очищать кармические отпечатки неблагих действий, которые совершали в прошлых жизнях, а также начинаем очищать умственные и эмоциональные, вербальные и физические привычки, которые нам присущи – то, что и породило наши страдания изначально.
Итак, когда в начале практики мы обращаемся к Ваджрасаттве, чтобы принять прибежище, делаем мы это с таким вот настроем, с помыслами о том, что "мне нужна помощь, потому что до сих пор моя стратегия обретения счастья не сработала, а мое представление о жизни было не слишком реалистичным; оно не соответствовало реальности, а поскольку мое мировоззрение не соответствовало реальности, моя стратегия по работе с миром и освобождению от страданий и обретению счастья не работала". Таким образом, мы обращаемся к Ваджрасаттве за прибежищем, за помощью, за духовным руководством – поскольку воспринимаем себя как тех, кто – по аналогии со врачом, лекарством и сиделкой – является пациентом. Помню, в ходе второго ретрита по Ваджрасаттве, который мы здесь проводили, в конце, когда мы делились впечатлениями, один молодой человек сказал: "У меня почти весь ретрит ушел на то, чтобы осознать, что я пациент!".
Именно таков настрой, который нам нужен, когда мы обращаемся за прибежищем – не "я в порядке, я за все отвечаю", а "Я пациент, я болен, и мне нужна помощь". Итак, нам нужно подходить к Дхарме с определенным смирением. Если мы приходим к Дхарме с большим "Я" – "Я держу все под контролем, знаю это и могу то, бла-бла-бла», – то Дхарме очень сложно в нас проникнуть, потому что на нас так много брони; как если бы воде нужно было пройти сквозь метал. Дхарма не может пробиться сквозь метал нашего высокомерия, нашего упрямства, нашего невежества – так что дабы Дхарма действительно помогла, нам нужно подходить к ней со смирением, говоря: "Я делаю всё, что могу, но мне нужна помощь".
Почему мы обращаемся за прибежищем к Ваджрасаттве? Почему за прибежищем мы обращаемся не к Богу; почему не к Микки-Маусу, почему не к президенту, почему не к мужу или жене, не к любовникам, не к зарплате, не к холодильнику или автомобилю или бутылке алкоголя или косячку? На самом деле мы постоянно обращаемся за прибежищем, выискивая какой-нибудь способ пресечь свои страдания. По всему миру мы бродим в поисках прибежища, способного положить конец страданиям. Итак, почему же нам нужно обращаться к Ваджрасаттве, а не к одному из иных объектов? Кто-нибудь здесь когда-либо обращался за прибежищем к опьяняющим веществам? Решили ли они ваши проблемы? Нет. Принесли ли они еще больше проблем? Да.
Сколькие из вас обращались за прибежищем к романтические отношениям? Решили ли они ваши проблемы? Испытываете ли вы постоянное счастье, сделал ли этот человек вас постоянно счастливыми? Возможно, на какое-то время, а затем... ой! Сколькие из вас обращались к своей зарплате и своей работе, и независимости в духе "Гляньте-ка на мою карьеру! Карьера мне удается и я могу делать, что вздумается"? Принесло ли это вам счастье? Немного счастья – а что произошло потом? Хотите ли вы вернуться и еще попробовать? Почему нет, если это принесло вам счастье? Если это принесло вам счастье, то чем больше вы этим занимаетесь, тем счастливее должны становиться.
Как насчет ньюэйджерской духовной практики – кто-нибудь ей занимался? Кристалы, карты Таро, бог знает что? Сработало? А как насчет религии, в которой вы выросли - принесла ли она вам постоянное счастье, спас ли вас Иисус?
Участник: Спасал снова и снова и снова и снова!
ДТЧ: [смех] Бедный Иисус – вы заставляете его изрядно потрудиться!
Участник: Если бы все это работало, нас бы здесь не было.
ДТЧ: Да, если мы оно работало, нас бы здесь не было. Рассматриваем ли мы Ваджрасаттву в качестве подмены Иисуса? Хорошо, Иисус нас не спас, но теперь Ваджрасаттва бросится вниз и после одного ретрита перенесет нас в чистую землю – а может, коль скоро мы являемся особо умными учениками, и после нескольких сессий медитации. Нас перенесут в чистую землю Ваджрасаттвы, и там мы вечно пребудем счастливыми. Относимся ли мы к Ваджрасаттве с такими же ожиданиями? Возможно, мы сидим, повторяя: "Ваджрасаттва, прошу, освободи меня! Пока ты занят моим освобождением, я выпью чаю. Пока ты благословляешь и вдохновляешь меня, я закушу пончиками».
Что ж, дело в том, что Ваджрасаттва не всемогущ. Говорится, что сила будды и сила нашей кармы в равной степени сильны. Ваджрасаттва не может просто раздавить нашу карму, убрать ее и перенести нас в сказочную страну - ведь если бы Ваджрасаттва был всемогущ, то давно бы это сделал. Сила нашей кармы и сила просветляющих деяний Ваджрасаттвы как бы на одном уровне; иными словами, суть в том, что Ваджрасаттва не может – просветляющие деяния будд не могут – просто выдернуть нашу неблагую карму из потока нашего ума так же, как занозу выдергивают из стопы, а гвоздь - из доски. Ваджрасаттва также не может передать нам свои реализации так, как если бы в пустой сосуд наливали воду. Ваджрасаттва помогает нам посредством учений – обучая нас, направляя нас, поощряя нас; но трудиться нужно нам.
Трудиться нужно нам, потому что именно мы создали свою карму; именно мы создаем свою созидательную и разрушительную карму – мы, а не другие люди. Поэтому мы можем нанимать людей, чтобы они мыли нам посуду, чтобы они разгребали лопатой нам снег; но не можем нанять людей для того, чтобы они очищали наш ум. Мы не можем нанять людей, которые ели бы за нас так, чтобы насытились мы; или спали бы за нас, чтобы мы почувствовали себя отдохнувшими. Я, на самом деле, с удовольствием бы наняла кого-нибудь, чтобы за меня спали, а мне не приходилось – кто-нибудь бы спал за меня, а я бы все время ощущала бодрость и могла бы делать всё, что пожелаю, при этом никогда не уставая!
Участник: Давайте я за вас посплю!
ДТЧ: [смех] Проблема в том, что если вы за меня спите, я все равно устаю. Здесь то же самое; нам нужно нести ответственность за самих себя – и потому Ваджрасаттва – это тот, кто направляет и вдохновляет нас и поощряет нас к тому, чтобы быть за себя ответственными; а когда мы несем за себя ответственность, то по-настоящему начинаем продвигаться. Пока мы все время мыслим как жертва – думаем, что кто-то либо иной повинен в наших несчастьях – то отдаем свою силу, делаем себя бессильными.
Когда же мы обращаемся к Ваджрасаттве за прибежищем, то, по сути, говорим: обучай меня, направляй меня, вдохновляй меня, помоги мне преобразить мой ум; и когда мы это говорим, нам нужно быть открытыми к тому, чему Ваджрасаттва нас учит и на что поощряет, к вдохновению и всему остальному. Если мы говорим: "Ваджрасаттва, прошу, учи меня" – а затем, когда приходим на учения Дхармы, в уме нашем постоянно крутится: "Не думаю, что это правильно; это не похоже на правду; это глупо" – то Ваджрасаттве очень сложно действительно на нас позитивно повлиять. Это не означает, что мы просто принимаем учения в силу слепой веры – ведь такой подход не работает. Принятие учений: "Все мои учителя говорят, что.... Все будды говорят, что..." – дело сугубо поверхностное. Если мы хотим, чтобы Дхарма впиталась, нам действительно нужно размышлять над ней и понимать её, сделать ее чем-то личным и привнести ее в наше сердце – и потому нам нужно быть разумными, думать над учениями и проверять учения. Однако чтобы думать над учениями и проверять их, нам нужно поддерживать свежий, открытый ум, когда мы их слушаем - потому что если наш ум забит цинизмом, или гневом, или бог знает чем еще, то мы неспособны учения даже услышать; и мы себя на этом ловили, правда? Бывало ли такое, что иногда вы приходили на учения и наблюдали за своим умом, всю дорогу думая: "Мне это не нравится... Не думаю, что это правильно... Это глупо... Какая дребедень!". Я так делала – а кто-нибудь еще? Или же мы сидели на учениях и просто сердились: "Почему я обязана здесь сидеть? Какие длинные учения! Почему бы не устраивать интерактивные учения? Лекция – это так старомодно, мне нужны интерактивные методы, которые меня бы вовлекали, потому что я учусь кинестетически, и попросту устала здесь сидеть, а этот учитель никогда не изучал педагогических методов в аспирантуре и не соответствует моим потребностям". Доводилось ли вам сидеть на лекции по Дхарме с таким настроем? Мне доводилось! «Как это старомодно…».
Приглядываясь к своему уму, мы можем заметить, открыт ли наш ум хотя бы для того, чтобы слышать учения – или все время, пока мы на учениях, наш ум бубнит "если", "и" и "но" – или, говоря точнее, "Да, но...". Или еще точнее: "Но, и..." [смех] Говорят, что способность будд помогать нам подобна солнечному сиянию – но если горшок перевернут, то солнце может сиять ослепительно, а в горшок ничего не попадет. Связано это не со светом, а с горшком. Итак, когда наш ум переполнен исключительно нашими помоечными моделями мышления, мы – перевернутый горшок; вовнутрь ничего не попадает. Можно много сидеть и слушать учения, но у ума всегда будут свои соображения: "Ну, все эти рассуждения о гневе действительно касаются моей жены или моего мужа - они-то раздражительные! А вот эти вещи о жадности относятся к моему начальнику, потому что начальник просто жадина. Эти слова о зависти касаются моих брата и сестры – ведь они так мне завидуют, потому что я их превосхожу; а вот эти вещи о высокомерии относятся к политикам, потому что они... ну сами понимаете!". И вот мы сидим на учениях по Дхарме и говорим: "Ах, вот бы это слушали мои брат и сестра, и родители, и дядя, и все политики – они бы кой-чему хорошему научились – а вот МНЕ ничему учиться не нужно". Таким образом, мы – перевернутый горшок.
Мы пытаемся [изображает попытки приподнять] перевернуть этот сосуд горлышком вверх, чтобы свет солнца попал вовнутрь. Именно это и достигается нашей практикой Дхармы – она ставит сосуд так, как нужно. Тогда учения проникают вовнутрь, благословения и вдохновения Будды просачиваются вовнутрь – всё оказывается где надо. Но, разумеется, в начале нашей практики будет сложнее, правда? Когда сосуд таков – [горлышком вверх] – это несложно; когда же сосуд стоит [горлышком вниз], все сложно. Поначалу наша практика будет затруднительной. [Изображает попытки приподнять перевернутый горшок] Бумс! Снова бумс! Однако на деле, если мы продолжим работать, то в конечном итоге всё станет проще, шестеренки смажутся, и мы сможем сосуд сдвинуть.
Так уж всё устроено. Было бы замечательно, если бы за вас "бумс" могла сделать подъемная машина – но никто не способен засунуть в ваш ум вильчатый подъемник и перевернуть все ваши мнения и всё ваше сопротивление. Итак, поначалу мы пребываем в эпицентре своего сопротивления, нашей фабрики мнений, которая сверхурочно трудится. Мы, разумеется, не считаем свои мнения мнениями – это Истина, с большой буквы «И": «Учтите, мои мысли объективно истинны – на внешнем уровне, доказуемо. Каждый, кто со мной не согласен, балда». [участники смеются] Но ведь так мы и думаем, правда? «Я воспринимаю эту ситуацию совершенно объективно – эти люди делают то-то, происходит то-то и то-то - неудивительно, что я несчастлив! Вы не согласны? Да потому, что вы не понимаете, что происходит, НЕ ЗНАЕТЕ, что творится! Вы совершенно слепы, не видите реальности!» – так?
Поэтому и я сказала, что когда мы приходим к Дхарме, когда мы принимаем прибежище, нам нужно осознать, что мы – пациент. Если мы лишены этого – определенного настроя смирения и искреннего желания учиться – нам будет сложно. Требуется время, и мы не можем быстро устранить из своего ума всё неблагое; и даже когда после веков слепоты мы начинаем это неблагое замечать, оно все равно мгновенно не исчезнет. Однако суть в том, что причины и следствия действуют – и если мы выполняем практику очищения, эти мысли, чувства, неблагие кармы и тому подобное очищаются. Если мы действительно осуществляем практику, они очищаются, эти вещи очищаются. Тогда мы говорим: «А что такое очищение? Как понять, что я очистилась? То бишь я только что начитала 108 мантр Ваджрасаттвы – хочу увидеть термометр, на котором показано, сколько неблагого я очистила и сколько мне еще очищать до просветления». [смех] Как «градусник» у нас на сайте – сколько нам осталось, чтобы собрать нужную сумму. «Итак, я начитала 108 мантр - где же я, сколько в точности я очистила? Хочу подсчитать; основанный на фактах численный анализ». Затем мы спрашиваем: "А что вообще подразумевается под "очищением"? Я все время принимаю душ – что значит "очиститься"? Как понять, что я очистилась/очистился? Что, Ваджрасаттва внезапно заявится и скажет: "Дитя мое, ты очистилось!"? Нет, не думаю.
Помню, у меня при выполнении ретрита по Ваджрасаттве с этим были большие трудности - казалось: "Что вообще такое "очищение" и как понять, что я очистилась?". Люди просто повторяли: "Просто будь терпелива, просто будь терпелива... просто будь терпелива!" – а это было сложно. Но после выполнения ретрита по Ваджрасаттве я, отправившись на учения, заметила, что учения действительно стали совсем иначе доходить до моего сердца. На самом деле я думала: "О, а говорил об этом мой учитель раньше? Гм, а ведь мне казалось, что я эту тему знаю, хмм! Это нечто новенькое, божечки, вау!». Именно так, по тому, какими мне потом представлялись учения, я и поняла, что определенное очищение произошло; всё стало немного иным, в духе: "О, они говорят о моем гневе! А, мой гнев – тот, с которыми я высидела месяцы ретрита по Ваджрасаттве!" – потому что выполняя ретрит, вы сидите со своими блохами и начинаете их вытаскивать. Вы сидите со своим гневом, своими привязанностью, высокомерием и завистью, и понемногу начинаете блох устранять – те из вас, кто выполняли Ваджрасаттву, знают, о чем я говорю, да?
В конце же вы осознаете: "Ого, я очистилась!". Затем вы выполняете еще одну сессию и думает "А блох все еще полно [смех] - так что мне предстоит продолжать трудиться". Три месяца – это хорошее начало, но они не исцелят всего за один раз. И тогда вы зарождаете определенную стойкость для того, чтобы действительно продолжать практиковать длительное время; и именно эта способность практиковать с течением времени усиливает ум и начинает его преобразовывать.
Именно так мы мыслим, когда обращаемся за прибежищем в начале практики - над этим нам нужно размышлять.
Вопросы, комментарии? Все всё поняли; все думают, что всё нормально?
Участница: Я хотела бы хотела поделиться своим озарением - так, думаю - связанным с практикой Ваджрасаттвы. Кажется, это был второй ретрит, который мы здесь выполнили в 2001; я ухаживала за несколькими лошадьми в домах соседей ниже по склону – соседи на время ретрита уезжали. Итак, я кормила животных, и среди них была одна лошадь, которая была довольно непредсказуема. Когда я как-то раз спустилась, чтобы покормить лошадей, она подобралась ко мне сзади – а земля в тот день была особенно глинистой – подобралась ко мне сзади и опрокинула меня. При этом она поскользнулась и зацепилась, когда ее копыто залезло в мою красную куртку; она зацепилась и перепрыгнула через меня. В этот момент у меня возникло невероятное понимание того, что благодаря очищению, которое я выполняла именно с помощью этой практики – с тех пор, как встретилась с Дхармой – был отвращен очень, очень серьезный, роковой несчастный случай. Я действительно ощутила это в глубинах себя – что отвратила этот случай благодаря своему очищению, в особенности очищению от причинения живым существам вреда. И с этого момента действительно окрепли моя уверенность и интерес; происходили и другие вещи, но тот случай был подобен моменту, когда зажглась лампочка.
ДТЧ: [другой участнице] Не хочешь ли рассказать всем то, чем поделилась со мной вчера?
Участница 2: Я ездила в Индию послушать две недели учений Его Святейшества, а потом мы с Руби отправились в путешествие, где водитель показывал нам округу, и когда мы очень быстро ехали по шоссе, мы с Руби на заднем сидении читали мантры. Мотоцикл попытался пересечь шоссе, выехав с боку; наш водитель заметил его, вывернул роль и мы врезались в крупный фургон. Мне было совершенно ясно, что если бы не делали всевозможных вещей – если бы мы не были в паломничестве, если бы мы не получали учения и если бы мы не повторяли мантры – то, думаю, в тот момент погибли бы. Так что я действительно ощутила защиту благодаря практике.
ДТЧ: Итак, сложно сказать, как очищение проявляется, но мы его видим. Да?
Участница 3: Я только что сюда добралась; одна из вещей, которые я выполняла, это Ваджрасаттва – и когда я делала Ваджрасаттву, все вокруг меня, как казалось, шло не так. А я думала: "Ваджрасаттва, ну почему?"
ДТЧ: Итак: "Я очищаюсь, но вся грязь должна просто волшебным образом исчезнуть так, чтобы мне не приходилось на неё смотреть»?
А здесь я только что поняла, что практика работала– ведь я здесь.
ДТЧ: Верно, верно. Кроме того, видите ли вы грязь, когда убираетесь в комнате? Чтобы пропылесосить комнату, подмести пол, вытереть пыль, вам нужно видеть грязь. Если вы не видите грязи, то не можете ее убрать. Итак, мы видим неблагое в своем уме; всё идет не так; мы раздражаемся, мы сердимся, и особенно думаем: "Но я очищаюсь, так что этого не должно происходить!" – как будто бы "Я с Буддой расплатился - так за что он меня наказывает?". Но это не та парадигма. Будда не раздает награды и наказания; когда же вы убираетесь, то видите грязь – и потому когда вы очищаетесь, происходят разные вещи. Страдания возникают, даже когда вы не очищаетесь – так что не думайте, что очищение - это причина ваших страданий. Если вы не очищаетесь… взгляните на большинство людей в этом мире, они не очищаются - и у них много страданий. Однако когда вы очищаетесь, всё выходит на передний план; один из аспектов состоит в том, что вы видите яснее. Вы более четко видите свои страдания; видите свои умственные реакции и своё нетерпение, свою нетерпимость, свою предвзятость и склонность осуждать; всё это вы видите яснее.
Это часть практики очищения, потому что Ваджрасаттва помогает нам увидеть все эти вещи, чтобы мы могли насчет них что-нибудь предпринять; если бы ничто не шло наперекосяк, у нас не было бы побуждения выбраться из сансары. Если бы всё шло как надо, мы бы говорили "У, сансара, отличное местечко!" – снова и снова продолжая рождаться и умирать. Однако когда мы сталкиваемся с трудностями, это нам напоминает: "Именно поэтому я и практикую Дхарму – потому что мои страдания не возникают на пустом месте – они происходят из моей собственной неблагой кармы, проистекают из моего собственного ума".
Итак, все эти идущие не так вещи мы начинаем воспринимать как нечто, с чем мы практикуем. Каждое утро мы просыпаемся и думаем: "О, беспроблемный день!". Или же – иногда – впадаем в другое: "Ах, мне здесь быть не нравится, день полон проблем". Однако суть в том, что мы никогда по-настоящему не знаем, что произойдет по ходу дня, что случится – так что происходят разные вещи. Если наш ум превращает их в проблемы, мы говорим: "Так, с этим нужно поработать". Если ум делает из них что-то, к чему мы привязываемся – "Так, над этим нужно потрудиться". Итак, какой бы жизненный опыт ни возникал, именно он становится сферой нашей практики. Люди нам хмурятся, люди нас обзывают, люди обвиняют нас в совершении того, чего мы не делали, смотрят на нас искоса, нас проклинают – всё это вещи, с которыми мы практикуем. Мы не говорим: "Сперва мне нужно избавиться от всех проблемных людей вокруг и от этой дурацкой ситуации вокруг меня, а затем я смогу практиковать Дхарму". Когда вы сможете от всего этого избавиться? Всё это – сфера, с которой мы практикуем.
Если вам когда-либо доводилось строить задние – кому-нибудь здесь доводилось? – вы знаете, что это превеселое занятие, правда? [смех] Потому что когда вы строите, всё постоянно идет не так! Вещи, которых вы не ожидали, происходят; это нужно переделать, это нужно изменить, а затем, вдобавок, денег на строительство нет, и возникает целый набор других проблем – и вот так-то вы и практикуете. Это попросту сфера вашей практики, ведь без этого ничего волшебным образом не проявится и не будет совершенным.
Итак, чем бы мы по жизни ни занимались, что бы в нашей жизни ни происходило, именно в это мы и привносим в Дхарму; мы не пытаемся избавиться от всех этих вещей, чтобы удалиться для практики Дхармы.
Поразмыслите немного над прибежищем. О прибежище можно многое прочесть; я не разобрала весь план [изложения этой темы] – лишь в каком-то смысле подошла к ней с другого ракурса. Поразмыслите над этим, потому что это первое, что мы осуществляем в практике Ваджрасаттвы: принимаем прибежище в Трех Драгоценностях. На самом деле вся практика, по сути, посвящена принятию прибежища на всё более и более и более глубоких уровнях; весь путь посвящен принятию прибежища. Однако в другие периоды вы можете взглянуть на путь и кажется, что суть всего пути – это щедрость; суть всего пути – это бодхичитта и щедрость. В другие периоды вы смотрите на путь, и его сутью оказывается нравственное поведение. Это очень интересно: разные периоды, разные способы рассмотрения - и кажется, что весь путь можно свести к некому одному принципу; и всё это верно.
