воскресенье, 27 апреля 2014 г.

Завтрак Бодхисаттвы – Серия о страхе - 08

Завтрак Бодхисаттвы
Страх – 08 Ресурсы на случай устрашающих сценариев
Бхикшуни Тубтен Чодрон
28 декабря 2008
Аббатство Шравасти




Вчера я говорила о том, что наш ум много занимается творческим сочинительством, придумывая наихудшие варианты развития события – всевозможные страшные вещи, которые случатся – и о том, как мы порождаем в себе страх, представляя на будущее вещи, которые могут произойти, а могут и не произойти, и поддерживая уверенность в том, что они случатся. Затем мы по этому поводу распаляемся. Итак, вчера я говорила о том, что нет нужды подобным образом что-то проецировать на будущее и сочинять подобные истории; нужно вернуться в настоящее. Кроме того, я говорила, что нам все-таки нужно думать о будущем и о тех вещах, которые могут произойти, чтобы быть к ним готовыми, потому что если мы не подготовимся к ним, то окажемся полностью застигнутыми врасплох. Поэтому, например, мы выполняем медитацию на непостоянстве и смерти, ведь размышления надо смертью вдохновят нас на то, чтобы к ней подготовиться – так? В данном случае же мы будем к ней готовы; без панического страха, а с мудростью.

У нас всегда есть выбор
Занимаясь написанием устрашающих сценариев, страх утверждает, что я совершенно ничего не могу поделать, что эти обстоятельства надо мной возобладают и потому я даже не жду, пока они возникнут, а чувствую себя несчастным/несчастной прямо сейчас. Тем не менее, очень полезно помнить, что у нас всегда есть выбор, даже в дурной ситуации, и вокруг нас всегда есть ресурсы, к которым мы можем обратиться за помощью. В любой ситуации, вероятнее всего, найдутся внешние ресурсы; если мы заболеваем, есть больницы, врачи и специалисты в области здравоохранения, есть друзья, которые о нас позаботятся, есть лечение, которому нужно следовать; есть лекарство; произойти может очень многое. Если мы в затруднительной финансовой ситуации, есть внешние вещи, есть люди, которые помогут нам пережить трудности, и так далее. Кроме того, есть вещи, которые можем предпринять мы; например, в случае финансовых затруднений мы можем перестать тратить деньги на то, чтобы покупать ненужные вещи – что мы, как страна, должны были сделать несколько лет назад; это уберегло бы нас от множества невзгод. Итак, есть вещи, которые мы можем предпринять, корректируя свой стиль жизни и испытывая такое же счастье. Кроме того, мы способны и на вещи внутренние – у нас есть внутренние ресурсы, которые мы можем использовать для работы с трудными ситуациями.

Сорадоваться созреванию кармы
Именно здесь и происходит практика тренировки мышления. Таким образом, мы меняем состояние ума, в котором пребываем. Вместо того, чтобы сердиться и винить кого-то вовне, мы воспринимаем все как созревание кармы и потому сорадуемся, ясно? Другой вариант: мы используем трудности, чтобы подумать о людях, находящихся в гораздо худших ситуациях, и развиваем сострадание. Мы используем проблему, чтобы напомнить себе о природе сансары и таким образом зародить отречение и решимость освободиться. Таким образом, все эти имеющиеся у нас умственные ресурсы также изменяют то, как мы переживаем ситуацию – понятно? 

Хотя при наличии страха, беспокойства или тревоги мы не видим никаких вариантов, на самом деле вариантов выбора множество – либо с точки зрения окружения, либо с точки зрения наших собственных действий, с точки зрения того, как мы рассматриваем ситуацию и преображаем переживание посредством своей практики Дхармы. Итак если мы думаем о вещах, трудностях, с которым можем столкнуться в будущем, то вместо переживания неких панических страха и беспокойства думаем о ресурсах, которые у нас под рукой. Если у нет желаемого нами объема ресурсов – например, если наша практика тренировки мышления не так сильна, как необходимо для работы с некими затруднениями в будущем – то сейчас нам нужно практиковать тренировку мышления с большей энергией и большей преданностью, понимаете? Поэтому мы не просто думаем «маньяна а ла маньяна» – в духе «Я с этим разберусь, когда столкнусь, и потому не стану тренировать свой ум сейчас и буду ожидать, что смогу практиковать Дхарму в то мгновение, когда мне это понадобится». Вместо этого мы действительно упорствуем в том, чтобы практиковать сейчас, преобразуя свой ум сейчас и по ходу этого процесса начиная очищать карму, которая могла бы вызвать некоторые из этих дурных ситуаций. Итак, я немного об этом расскажу завтра – о том, как карма сочетается со страхом и дурными ситуациями и о том, что мы по этому поводу можем предпринять.

Следует ли буддистам голосовать?

Досточтимая Тубтен Чодрон ©

Когда Будда создал сангху – монашескую общину – каждый человек, принявший постриг десять или более лет назад считался достаточно осведомленным относительно монашеского образа жизни и обетов и потому получал право голоса, когда собрание встречалось для обсуждения важных вопросов. Если по аналогии распространить это на нынешние обстоятельства, буддистам, которые являются осведомленными гражданами, следует голосовать. Посредством того, что мы делимся своими знаниями, голосование становится одним из способов сделать вклад в благополучие общества.

Существует распространенное заблуждение относительно того, что Будда желал, чтобы его последователи оставили общество. Это неверно. Можно ли жить где-то, где мы бы были совершенно лишены связи с другими живыми существами? В монастыре, в центре Дхармы, в семье мы всегда состоит во взаимоотношениях с теми, кто непосредственно нас окружает, а также с обществом в целом и со всеми живыми существами. Даже в удаленном месте отшельничества мы все равно живем во взаимоотношениях с каждым без исключения живым существом. Стоящий перед нами вызов – в том, чтобы сделать эти отношения здоровыми: физически, вербально, и умственно. При наличии чистой мотивации голосование и проявление политической активности могут быть способами поделиться нашим видением и ценностями с другими в попытке положить конец причинению вреда и установить в обществе гармонию.

С тем, чтобы быть осведомленным голосующим и мудрым гражданином, связано множество вызовов. Как, например, оставаться в струе актуальных проблем так, чтобы нас не снесло бомбежкой СМИ? Как узнать достаточно для того, чтобы совершать мудрый выбор, при этом не вовлекаясь в банальные проблемы или не допуская возникновения привязанности и гнева по отношению к кандидатам и их взглядам? Это требует от нас дисциплины. Нам нужно иметь мудрые взаимоотношения со СМИ, зная, со скольким мы способны справиться, распознавая их преувеличения, и пресекая нашу увлеченность, отвлечения и зависимость от телевизора, радио, газет и интернета. Развиваем мы подобный баланс лишь посредством проверки своих умов и посредством проб и ошибок в нашей повседневной жизни.

Другой вызов состоит в том, чтобы формировать мудрые представления, не цепляясь за них как за часть нашей эго-идентичности. «Я демократ», «Я поддерживаю позитивную дискриминацию». Мы слишком уж просто можем овеществить эти ярлыки как идентичности, которые мы считаем нужным отстаивать. Как можно иметь представления и при этом удостовериться, что наши умы терпимы по отношению к тем, кто придерживается воззрений противоположных? Иногда мне кажется, что некоторые западные буддисты ожидают, что у всех остальных западных буддистов будут такие же политические воззрения. Одна женщина в нашем центре по ходу обсуждения по теме сострадания и политики была вынуждена напомнить нам, что является буддисткой и республиканкой.

Нам также нужно помнить о том, чтобы не делать из противостоящей партии и ее кандидатов некие прочные образы, которые мы не одобряем, высмеиваем, которых боимся и которые даже ненавидим. Один человек однажды мне сказал: «Я испытываю сострадание почти ко всем, но не знаю как сострадать республиканцам». Если ради заботы о благополучии всех живых существ мы осуждаем тех, кто придерживается противоположных воззрений, то воспринимаем их состояние ума: мы помогаем своим друзьям (тем, кто согласен с нашими мнениями) и с враждебностью относимся ко своим врагам (тем, чьи представления отличны). Для того, чтобы отделить людей от их воззрений, нужно много заниматься медитацией, зная, что хотя чьи-то представления и могут казаться вредоносными, эти люди все равно наделены потенциалом будды. Для того, чтобы развить по отношению ко всем равностность, нужно снова и снова определять наше отношение.

Как использовать буддийские ценности, чтобы наши политические решения были осведомленными – или нам нужно сперва решить, во что мы верим, а затем выбрать цитату из слов Будды, дабы обосновать свое мнение? К примеру, один человек может сказать: «Будда верил, что люди должны принимать собственные решения и нести за них ответственность. Поэтому я как буддист поддерживаю право выбора». Другой человек скажет: «Будда утверждал, что убийство – это разрушительное деяние. Посему я как буддист выступаю против абортов». Подобные вещи происходят и в других горячих социальных и политических проблемах.

Еще один вызов состоит в том, чтобы выбирать сострадательные методы для достижения наших политических и общественных целей. Например, стоит ли нам в силу нашего желания свободы для Тибета бойкотировать китайские товары и выступать против того, чтобы у Китая был статус страны, пользующейся режимом наибольшего благоприятствования? Многие люди так и делают, однако Его Святейшество Далай-лама выступает против подобных действий, потому что это навредит обычным китайцам, которые не несут ответственность за тибетскую политику правительства. Если мы поддерживаем свободу Тибета, следует ли нам объединиться с Джессом Хелмсом, который также выступает против Китая – хотя некоторые другие его политические воззрения нам и кажутся отвратительными?

Теперь мы по уши в вопросах. Каждому из нас нужно провести время в тишине и размышлениях, приглядываясь к собственному уму и приходя к собственным выводам. В то время как подушка ведет нас к сострадательным действиям в миру, действия эти ведут нас обратно к подушке. Они взаимозависимы.

Различные мантры

Полезно читать приведенные ниже мантры по утрам, чтобы подготовиться к активностям по ходу дня:

Преумножающая мантра
Аудио для преумножающей мантры: скачать mp3
Приведенная ниже молитва была записана Сангхой Аббатства Шравасти в апреле 2010 и приведена в формате mp3 в высоком качестве.

ОМ САМБАРА САМБАРА БИМАНА САРА МАХА ДЗАВА ХУНГ / ОМ МАРА МАРА БИМАНА КАРА МАХА ДЗАВА ХУНГ

В Парината-Чакра-Сутре сказано, что если эту мантру прочесть семь раз, любое совершенное за день добродетельное действие приумножится в 100 000 раз.

Благословение четок

ОМ РУЦИРА МАНИ ПРАВА ТАЯ ХУНГ

Во “Дворце обширных самоцветов” сказано, что для приумножения силы того, что будет начитываться далее, следует прочесть эту мантру семь раз и подуть на четки.

Благословение стоп

ОМ КРЕЦАРА ГАНА ХУНГ ХРИ СОХА

Если произнести эту мантру три раза, а затем поплевать на подошвы стоп, это поможет любому живому существу, которое в этот день погибнет под вашими стопами, переродиться в царстве богов Тридцати Трех.

Благословение речи
Обращаюсь за прибежищем к Трем Драгоценностям; да стану я буддой ради блага всех существ-скитальцев. (3х)

Я – божество. На моем языке из А проявляется лунный диск. На нем – белый ОМ. Вокруг него – белые санскритские гласные, выстроенные по часовой стрелки. Вокруг них – красные санскритские согласные, выстроенные против часовой стрелки. Вокруг них – синие слоги мантры сердца зависимого происхождения, выстроенные по часовой стрелке. Визуализируя это, я последовательно их произношу, начиная с тех, что внутри.

Санскритские гласные: ОМ А А И И У У РИ РИ ЛИ ЛИ Э ЭЙ А АУ АМ А СОХА (3х)

Санскритские согласные: ОМ КА КХА ГА ГХА НГА / ЧА ЧХА ДЖА ДЖХА НЬЯ / ТА ТХА ДА ДХА НА / ТА ТХА ДА ДХА НА / ПА ПХА БА БХА МА / Я РА ЛА ВА / ША ЩА СА ХА КША СОХА (3х)

Сердце зависимого порождения: ОМ ЙЕ ДХАРМА ХЕТУ ПРАБХАВА ХЕТУНТЕ ШАН ТАТАГАТО ХЬЯВАДАТ / ТЕШАН ЦАЙО НИРОДХА ЭВАМ ВАДИ МАХ ШРАМАНАЙЕ СОХА (3х)

Свет из ОМ и цепочек мантры призывает вдохновляющую силу речи, мирской и запредельной, в форме трех мантр, семи совершенных королевских сокровищ и восьми благоприятных знаков. Они растворяются в ОМ и цепочках мантры. Затем мантра сердца зависимого порождения растворяется в санскритских согласных; они – в санскритских гласных; те – в ОМ, а ОМ – в лунном диске. Диск превращается в А, который плавится в бело-красный нектар и растворяется в языке, придавая ему ваджрную природу.

Польза от этой практики такова: способности нашей речи совершенствуются; начитываемое преумножается в силе в десять миллионов раз; сила начитывания мантр не ослабляется вкушением невегетарианской пищи; пустая болтовня становится подобна начитыванию, и пустая болтовня не накапливает так много неблагой кармы.

Употребление в пищу мяса

ОМ АБХИРАКЕЙ ЦАРА ХУНГ

Прочтите это над мясом семь раз, чтобы пресечь проступок употребления в пищу мяса и помочь живому существу, которому принадлежала эта плоть, переродиться в счастливом царстве.

Мантра Будды Медицины

ТАЯТА ОМ БЕКАНДЗЕ БЕКАНДЗЕ МАХА БЕКАНДЗЕ БЕКАНДЗЕ РАДЗА САМУДГАТЕ СОХА

Другая версия мантры Будды Медицины:

ТАЯТА ОМ БЕКАНДЗЕ БЕКАНДЗЕ МАХА БЕКАНДЗЕ РАДЗА САМУДГАТЕ СОХА [Скачать mp3-файл]

суббота, 26 апреля 2014 г.

Церемония благословения младенцев

Подготовлено досточтимой Тубтен Чодрон с дополнениям от геше Гелека

(Это мероприятие открыто для всех членов дхармической общины, их семей и гостей. На нем подразумевается присутствие младенцев, а также других детей).

Программа:
Ведущий приветствует всех и выступает с вводной речью о том, насколько драгоценны взаимоотношения родителей и детей, и о ценности Дхармы в семье.
Родители приветствуют своих младенцев
Община приветствует младенцев
Устремление детей для родителей
Устремление родителей для детей
Пение и благословение
Посвящение заслуг

Родители приветствуют младенцев

Мое дорогое дитя,

Мы, твои родители, приветствуем тебя в этой новой жизни и желаем тебе в ней всего наилучшего. Хотя не так давно мы были друг другу чужими – мы не знаем, кем ты был всего два года назад – мы любим тебя. Мы приложим все усилия, чтобы обеспечить тебя материально, предоставить тебе хорошее образование и заботиться о тебе во всех обстоятельствах.

Мы как твои родители будем поддерживать заботливые взаимоотношения и должным образом друг с другом общаться, потому что знаем, что таков наилучший способ сообщить тебе, что этот мир – это место любви. Мы будем жить нравственной жизнью, чтобы ты научился хорошим привычкам, наблюдая за тем, как мы живем. Мы станем трудиться, чтобы усмирить свой гнев и освоить благие навыки разрешения конфликтов, чтобы у тебя в этом были хорошие примеры для подражания. Мы будем улыбаться, смеяться и выражать свою нежность, чтобы тебе было комфортно делать то же самое.

Ты не принадлежишь нам; ты принадлежишь всем буддам и бодхисаттвам. Ты принадлежишь всем живым существам в этой вселенной. Мы хотим позволить тебе делиться своей любовью и талантами с другими и этим миром. Подобным образом, мы также принадлежим миру, и мы возьмем любовь, которую испытываем по отношению к тебе, и распространим её на всех живых существ повсюду, потому что любовь – это нечто, что не ограничено по количеству. Благодаря любви к тебе и любви друг к другу мы научимся испытывать любовь и по отношению к другим существам.

Ты явился в этот мир со своей собственной кармой. Мы не можем контролировать все, что ты делаешь, или все, что с тобой происходит. Мы приложим все усилия к тому, чтобы напитать твои благие предрасположенности и помочь в усмирении склонностей неблагих. Мы приложим все усилия к тому, чтобы защитить тебя, зная, что как бы нам того ни хотелось, мы не сможем предотвратить переживание тобой страданий. Ты будешь учиться на собственном жизненном опыте, и мы приложим все усилия к тому, чтобы наделить тебя навыком принимать мудрые решения и творчески и по-доброму справляться с ситуациями.

Мы приложим все усилия к тому, чтобы вырастить тебя, чтобы ты осознавал собственную природу будды – основополагающую чистоту твоего ума: твой потенциал на то, чтобы стать полностью просветленным существом. Семена любви, сострадания, щедрости, нравственной дисциплины, терпения, радостных усилий, сосредоточения, мудрости и других замечательных качеств уже существуют в твоем уме. Мы поможем тебе взращивать в том числе и этот аспект твоей природы будды. Мы хотим, чтобы ты обладал уверенностью в себе, что основана не на преходящих, поверхностных факторах, а на глубинном осознавании твоей собственной внутренней благости.

Мы знаем, что мы и ты будем совершать в жизни ошибки и что иногда между нами будут конфликты; тем не менее, осознавая, что все мы обладаем этим драгоценным потенциалом будды, мы все равно будем уважать друг друга и делать то, что можем, дабы друг другу помочь.

Мы подарили тебе это человеческое тело и молимся о том, чтобы ты обладал драгоценным человеческим телом – телом, в котором ты не только встретился с Дхармой и полностью квалифицированными духовными наставниками, но и обладаешь доверием по отношению к Трем Драгоценностям – Будде, Дхарме и Сангхе - и практикуешь Дхарму.

Община приветствует младенцев
Наши новые дорогие друзья по Дхарме в телах младенцев,

Мы рады приветствовать вас в этой жизни и в нашей дхармической общине. Пожалуйста, знайте, что здесь у вас всегда есть друзья, учителя и те, с кем можно играть. Наша община – это место, где вы можете даровать и получать Дхарму, дружбу и помощь.

Пусть вы развиваете добросердечие во всём, что делаете. Пусть вы реализуете три основы пути – решимость освободиться, любящую, сострадательную бодхичитту, и мудрость, что постигает реальность. Пусть вы быстро достигнете просветления и сумеете принести благо всем живым существам.

Пусть все живые существа обладают счастьем и его причинам.
Пусть все живые существа будут свободны от страданий и его причин.
Пусть все живые существа не разлучаются с беспечальным блаженством.
Пусть все живые существа пребудут в равностности, свободные от предвзятости, привязанности и гнева.

Устремления детей для родителей

Дети:
Почтение буддам и бодхисаттвам десяти направлений.

Ради моей добрейшей матери, что много месяцев содержала меня в своей утробе; ради моего добрейшего отца, который поддерживал мою мать физически и умственно – пусть мои пожелания о моих добрейших родителях осуществятся: дабы они не болели, а жизни их были полны радости и покоя.

Сразу после моего рождения вы согрели меня жаром своего тела. Вы без отвращения утирали мои сопли, испражнения и мочу. Вы кормили меня и гарантировали мою безопасность. Я желаю, чтобы эти хорошие взаимоотношения между моими родителями и мной возрастали.

Будучи младенцем, при чувстве жажды я не знал(а), как пить. Чувствуя голод, я не знал(а), как есть. Ощущая холод, я не знал(а), как одеваться. Когда мне было жарко, я не знал(а), как снять одежду. Когда по моему лицу ползал жук, я не знал(а), как его сбросить. Я всегда обращался/обращалась за помощью к своим родителям. Теперь я знаю, как пить, есть и делать множество других вещей. Я не забуду то, как мои родители заботились обо мне, когда я был(а) мал(енькой). Я желаю всегда быть готов(ой) позаботиться о своих родителях, когда они во мне нуждаются.

Мои родители взирали на меня любящими глазами, заботились обо мне с сострадательным сердцем и называли меня ласковыми именами. Я желаю отплатить им любящими взглядами, заботой и ласковыми именами.

Иногда я поддаюсь раздражительности, дурному настроению или жадности. Иногда я ною, донимаю своих родителей и думаю только о себе. Мои родители сталкиваются с неприятной необходимостью «строить» меня, чтобы я научился/научилась тому, как быть хорошим членом общества. Я желаю обладать хорошим характером и ценить доброту, что окружает меня, и проявлять ответную доброту к моим родителям и другим.

Устремления родителей для детей
Пусть эти дети живут долго, встретятся с Дхармой, приносят благо другим и имеют наделенную смыслом и удовлетворяющую жизнь. Пусть они обладают добрым физическим и умственным здравием. Пусть они разовьют добросердечие и сердечную любовь по отношению ко всем живым существам. Пусть мы помогаем друг другу на пути к просветлению в этой и во всех будущих жизнях.

Пение и благословение
Все поют мантру Ченрези (Будды Сострадания) – ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ – визуализируя Ченрези над головой каждого младенца. Свет струится от Ченрези к младенцам, очищая, защищая и принося реализации пути к просветлению. Пока все поют, ведущий благословляет младенцев, касаясь макушки каждого младенца символами тела, речи и ума Будды (изображением Будды, сутрой и ступой или колокольчиком).

Посвящение заслуг
Силой этой заслуги пусть мы скоро
Достигнем просветленного состояния Гуру-Будды,
Чтобы суметь освободить
Всех живых существ от их страданий.

Пусть драгоценный настрой бодхи,
Что еще не рожден, возникнет и возрастает.
Пусть зародившийся не убывает,
Но возрастает сильней и сильней.

пятница, 25 апреля 2014 г.

Первая праварана

Монашеская община Аббатства завершила своей первый трехмесчный ретрит-варса своей первой правараной, утверждая третий из трех монашеских ритуалов, которые необходимы, чтобы община сангхи считалась полностью функционирующей.

По ходу ретрита-варса делается огромный упор на гармонии в общине, и потому мы сознательно приостанавливаем обычную для сангхи практику: помощь друг другу посредством указания  на недостатки. "Праварана" означает "приглашение"; этот завершающий ретрит ритуал вновь открывает врата и призывает других делать замечания. У всех есть возможность исповедаться и заранее разобраться с любыми старыми проблемами; это прекрасный процесс развития доверия и сопряженности общины.

Монахини Аббатства были тронуты, осуществляя ритуалы, практикуемые со времен Будды, и вдохновлены на то, чтобы утвердить их – на английском языке – для современных монахов и монахинь с Запада.


Сангха почтительно приветствует настоятельницу в Зале.


Мы поем англоязычный перевод "Подношения благовоний", используя традиционную китайскую мелодию под аккомпанимент деревянной "рыбы", ручного колокольчика и гонга.

 Наша досточтимая настоятельница совершает три поклона перед Буддой...
... а затем подходит к алтарю и совершает половинный поклон.


 Досточтимая Чодрон совершает подношение благовоний, следуя словам из песнопения: "Повсюду возникают благоприятные облака" и "всё тело будд ощущает это издалека".


Выступающая как "принимающая праварану" досточтимая Джигме выслушивает произносимое шикшаманой досточтимой Джампа приглашение к отзывам.


Все монахини по очереди произносят текст приглашения.


Праварана завершается строфами, которые посвящают заслугу от этого "добродетельного и чудесного деяния".

Вопросы и ответы: карма / функционирование причин и следствий

Досточтимая Тубтен Чодрон

Влияет ли карма на том, кого мы встретим и какие у нас с ними будут взаимоотношения?

Да, но это не означает, что эти взаимоотношения предопределены. У нас могут быть определенные кармические предрасположенности на то, чтобы чувствовать близость или испытывать напряженность с определенными людьми. Тем не менее, эти взаимоотношения могут перестать следовать той же логике. Если мы проявляем доброту по отношению к тем, кто дурно о нас говорит, и пытаемся с общаться с ними плодотворно, взаимоотношения изменятся. Кроме того, мы создадим благую карму, которая в будущем принесет счастье.

Карма не привязывает нас к другим. Также не существует и «родственных душ» – особых людей, которые являлись бы единственными, что для нас суждены. Поскольку у нас были бесконечные прошлые жизни, с каждым живым существом в какой-то момент в прошлом у нас был контакт. Кроме того, наши взаимоотношения с каждый конкретным человеком постоянно меняются.

Тем не менее, прошлые кармические связи могут сказаться на наших нынешних взаимоотношениях. Например если кто-то был в прошлой жизни нашим духовным наставником, в нынешней жизни нас может влечь к этому человеку, и передача им или ей учений Дхармы может оказать на наши умы сильное влияние.

Может ли понимание кармы помочь нам лучше понять происходящее в нашей жизни?

Да, может. Счастье, которое мы переживаем, проистекает из совершенных нами в прошлом благих действий. Понимание этого поощряет нас к тому, чтобы действовать созидательно, и не ожидать пассивно появления возможностей проявить доброту.

Когда мы переживаем в жизни определенные трудности, нам следует поразмыслить над тем, какие действия мы, должно быть, совершили, чтобы создать причины для этого следствия. Это побудит нас быть более сознательными относительно того, что мы думаем, говорим и делаем. Изучение учений Будды позволяет нам больше узнать о конкретных действиях и их следствиях; тогда мы сможем изменить свое поведение и засеять в потоке своего ума больше семян для того, чтобы переживать желательные следствия. Текст под названием «Колесо острого оружия» особенно хорошо описывает следствия, порождаемые конкретными действиями, и то, как изменить наше отношение и наши действия, дабы создавать причины счастья.

Могут ли люди перерождаться животными, а животные – людьми? Как такое кармически возможно?

Да. На основе наших действий наши умы после смерти влечет к определенным видам перерождения. Нам может быть сложно представить, что человек может переродиться животным, но если подумать о том, что некоторые люди поступают хуже животных, то идея эта не покажется столь уж радикальной. Животные, к примеру, убивают только тогда, когда им грозит опасность или когда голодны, в то время как некоторые люди убивают ради развлечения, славы или власти. Если чей-то ум по привычке устремляется в определенном направлении, логично и то, что его или её тело в будущей жизни может соответствовать этому состоянию ума.

Подобным образом, животные могут перерождаться людьми. Хотя большинству животных сложно совершать большое количество благих действий – сложно научить собаку медитировать или заниматься служением обществу – это возможно. По этой причине тибетцы при обхождении священных монументов берут с собой своих животных, чтобы оставить в умах животных благие отпечатки. Многим людям нравится читать вслух молитвы или мантры, чтобы питомцы могли их услышать и внимать подобным успокаивающим звукам, хотя смысл животным и не понятен.

В потоках умов обычных людей есть как благие, так и неблагие кармические отпечатки. То, какое рождение мы обретаем, не является общей суммой всей нашей прошлой кармы. Вместо того определенные семена созревают, в то время как остальные продолжают оставаться неактивными. Таким образом, если кто-то в момент смерти поддается гневу, некоторые из его неблагих отпечатков могут созреть, и он может переродиться собакой. Тем не менее, в его потоке ума все равно останутся благие отпечатки, и когда причины и условия будут собраны, отпечатки эти могут созреть, вновь приводя его к перерождению человеком.

Вопросы и ответы в этом разделе являются выдержками из книги досточтимой Тубтен Чодрон «Буддизм для начинающих» (Snow Lion Publications, Итака, штат Нью-Йорк).

Аудио-учения по карме на английском языке доступны по ссылке.

Посвящение заслуг наделенной смыслом жизни

Лама Сопа Ринпоче
 
Какие бы действия я ни совершал(а) – принимаю ли я пищу, иду ли, сижу ли, сплю ли, работаю ли и так далее – и любые переживания в моей жизни: взлеты или падения, счастье или несчастье, здоровье или болезнь; страдаю ли я от смертельной болезни или не страдаю, является ли моя жизнь мирной и гармоничной или полной раздрая и тягот, преуспеваю я или терплю крах, богат(а) или бедн(а), восхваляем(а) или критикуем(а); живу я или умираю, или даже если обретаю ужасающее перерождение; живу я долго или нет, – пусть жизнь моя будет полезной для всех существ. Основная цель моей жизни - не в том, чтобы просто обладать богатством, уважением, славой, здоровьем и покой. Смысл моей жизни – в том, чтобы приносить благо всем живым существам. Посему, пусть отныне любые совершаемые мной действия будут полезны для всех живых существ. Пусть все, что я переживаю в жизни – счастье или страдание – будет посвящено осуществлению в моем уме пути к просветлению. Пусть мои действия и переживания приведут всех живых существ к быстрому достижению полного просветления.

четверг, 24 апреля 2014 г.

Вопросы и ответы: употребление интоксикантов

Досточтимая Тубтен Чодрон

В: Что бы вы сказали новичку в буддизме, который курит (и курил на протяжении многих лет) марихуану и считает допустимым смешивать это с практикой?

Представляется, что этот человек пока не вполне определился со своей мотивацией в практике. Ему или ей нужно поразмыслить: Стремлюсь ли я к ясности ума? Стремлюсь ли я изменить мои застарелые дурные привычки? Готов(а) ли я начать наблюдать за своей мотивацией и признавать её? Стремлюсь ли я к приятным переживаниям или к подлинному духовному преображению?

В: Что бы вы сказали изучающему Дхарму человеку, который уже какое-то время практикует и продолжает употреблять интоксиканты, хотя объем употребления умерен и не является злоупотреблением?

Мне доводилось видеть несколько примеров людей, которые практиковали Дхарму много лет и продолжали (умеренно) пить или курить марихуану. Опять же, мне представляется, что мотивация этих людей на практику все еще размыта. У них часто есть причины на то, чтобы продолжать принимать интоксиканты: «Если я не буду их принимать, мои коллеги сочтут, что я ханжа» «Друзья чувствуют себя комфортнее, если я присоединяюсь к тому, что они делают». Мне, однако, эти доводы кажутся либо (1) способом избежать признания собственной привязанности к интоксикантам, либо (2) слабым чувством собственных ценностей или желанием заполучить одобрение других, с легкостью ведущими человека к тому, чтобы поддаться давлению окружающих.

Оригинал: Q&A on Taking of Intoxicants | Venerable Thubten Chodron

Подношение пищи


Составлено досточтимой Тубтен Чодрон

Пять размышлений перед приемом пищи
1. Я размышляю над тем, какой положительный потенциал накопил(а), чтобы получить эту пищу, дарованную мне другими существами.
2. Я размышляю о своей практике, неустанно пытаясь ее улучшить.
3. Я размышляю о своем уме, тщательно ограждая его от неблагих деяний, жадности и других омрачений.
4. Я размышляю об этой пище, воспринимая её как чудесное лекарство, питающее мое тело.
5. Я размышляю о цели – достижении состоянии Будды; принимаю и вкушаю эту пищу, чтобы достичь этой цели.

Строфы подношения (перед едой)
Представьте пищу как дарующий блаженство нектар мудрости в большом драгоценном сосуде и три раза повторите ОМ А: ХУМ, чтобы её освятить. Поднесите ее небольшому Будде, визуализируемому в сердечной чакре.

Перед великим сострадательным Защитником,
Всеведущим Учителем,
Безбрежным как океан полем благого потенциала и добродетелей –
Перед Татхагатой склоняюсь.

Перед чистотой, освобождающей от привязанности,
Добродетелью, освобождающей от низших царств,
Несравненной высшей абсолютной реальностью –
Перед Дхармой, что есть покой, склоняюсь.

Перед освободившими себя, указующими путь к свободе,
Укрепившимися в практике,
Святыми, наделенными благими качествами -
Перед Сангхой склоняюсь.

Высшему учителю, драгоценному Будде,
Высшей практике, святой драгоценной Дхарме,
Высшим проводникам, драгоценной Сангхе,
Всем объектам прибежища подносим. [1]

Пусть мы и все, кто нас окружают, ни в одной жизни не будем отделены от Трех Драгоценностей. Пусть у нас всегда будет возможность делать им подношения, и пусть мы всегда получаем от них благословения и вдохновение на то, чтобы продвигаться по пути.

Воспринимая эту еду как лекарство, я буду вкушать ее без привязанности или отторжения; не для того, чтобы укрепить свою гордыню, силу или красоту, но лишь для поддержания жизни.

Вкушая пищу, представляйте, что Будда Шакьямуни в вашем сердце испытывает блаженство. Он излучает свет, который наполняет все ваше тело.

Строфы после еды

ОМ УЦИТА БАНДИ АШИБЬЯ СОХА (для подношения претам)

Я склоняюсь перед бхагаваном, татхагатой, архатом, всесовершенным Буддой Победителем Драгоценного Света, Ясно Сияющим Пламенным Светом! (Ратна-прабха-раджей Джвала-накара-пракатитой)

НАМА САМАНТА ПРАБХАРАДЖАЯ ТАТХАГАТАЯ АРХАТЕ САМЬЯК САМ БУДДАЯ НАМО МАНДЖУШРИЕ КУМАРА БХУТАЯ БОДХИСАТТВАЯ МАХАСАТТВАЯ МАХА КАРКУНИКАЯ ТЕЯТА ОМ НИРАЛАМБХА НИРАБХАСЕ ДЖАЯ ДЖАЯ ЛАМБХЕ МАХАМАТЕ ДАКИ ДАКЕНАМ МЕПАРИШВАДХА СОХА

Пусть все, кто подносил мне пищу, обретут счастье совершенного покоя. Пусть все, кто подносил мне питье, кто служил мне, принимал меня, уважал меня или делал мне подношения, обретут счастье совершенного покоя.

Пусть все, кто критикуют меня, причиняют мне несчастье, бьют меня, нападают на меня с оружием и даже стремятся меня убить, достигнут счастья просветления. Пусть они полностью пробудятся к непревзойденному, полностью совершенному состоянию Будды.

Силой благого потенциала от подношения пищи пусть они обретут хорошее сложение, величие и силу. Пусть они обретут пищу, обладающую сотней вкусов, и живут с пищей самадхи.

Силой благого потенциала от подношения питья пусть их омрачения, голод и жажда будут усмирены. Пусть они обретут благие качества – такие, как щедрость – и обретут рождение, свободное от каких-либо болезней и жажды.

Дарующий, получающие и акт щедрости не должны считаться подлинно существующими. Даруя с непредвзятостью, пусть благодетели достигнут совершенства.

Силой от проявления щедрости, пусть они станут буддами ради блага живых существ, и посредством щедрости, пусть все живые существа, что не были освобождены предыдущими победоносными, будут освобождены.

Силой благого потенциала от этой щедрости, пусть цари нагов, боги, наделенные верой в Дхарму, лидеры, поддерживающие религиозную свободу, благодетели, и иные, живущие в этой местности, живут долго, будут наделены добрым здоровьем и процветанием, и обретут долгосрочное счастье.

Силой этой добродетели, пусть все существа завершат накопления благого потенциала и мудрости. Пусть они достигнут двух тел Будды, происходящих от благого потенциала и мудрости. [2]

Примечания:
[1] Для краткого подношения своей пищи прочтите эту и следующую строфу.
[2] Для краткого посвящения заслуг от подношения своей пищи прочтите только эту строфу.

Амбициозны ли буддисты?

Досточтимая Тубтен Чодрон ©

Когда люди только начинают практику Дхармы, то часто задают вопрос: «Буддизм утверждает, что цепляющаяся привязанность – это беспокоящий настрой. Если я уменьшу свою цепляющуюся привязанность, что случится с моими амбициями? Буду ли я безразличн(ой) и лишен(ной) мотивации на то, чтобы чем-либо заниматься? Что случится с моей карьерой?». Аналогичным образом они интересуются: «Каковая роль амбиций в организации дхармических мероприятий и волонтерской работе в Дхарма-центре? Как понять, позитивны ли наши усилия?».

Это хорошие вопросы; чтобы ответить на них, нам нужно провести различие между созидательными амбициями и амбициями деструктивными. Амбиции, подобно желанию, могут иметь два аспекта, в зависимости от мотивации и объекта устремления. Неблагие амбиции устремлены к мирскому успеху и мирским удовольствиям с эгоцентричной мотивацией. Позитивные амбиции устремлены к благотворным целям с одной из трех дхармических мотиваций: желанием в будущем обрести благое перерождение, освободиться от трудностей циклического существования и достичь полного просветления, чтобы наиболее эффективным образом приносить благо всем существам.

Говоря о первом препятствии для подлинной практики Дхармы – привязанности к счастью лишь в этой жизни – Будда говорил о желании или амбициях, устремленных к материальному имуществу, деньгам, славе, похвале, одобрению и чувственным удовольствиям, таким как пища, музыка и секс. В силу нашего сильного желания испытывать удовольствие, которое, как нам кажется, принесут эти вещи, мы часто причиняем другим вред, манипулируем ими или обманываем их. Даже если мы стремимся к этим вещам без того, чтобы напрямую обращаться с другими дурно, наш ум все равно замкнут в ограниченном состоянии и ищет счастья во внешних людях и объектах, не обладающих способностью приносить нам долгосрочное счастье. Таким образом, то время, которое мы могли бы посвятить развитию непредвзятых любви, сострадания и мудрости, оттягивается на стремление к вещам, которые в долгосрочной перспективе нас не удовлетворяют. Дабы обрести долгосрочное счастье, нам нужно ослабить эти амбиции, для начала увидев их недостатки: эти действия создают проблемы в наших взаимоотношениях с другими, а также оставляют в потоке нашего ума неблагие кармические отпечатки, – а затем осознав, что то, к чему устремлены мирские амбиции, лишено способности приносить нам долгосрочное счастье. Существует множество богатых и знаменитых людей, которые несчастны и страдают от эмоциональных проблем и алкоголизма.

По мере того, как мы постепенно ослабляем свои мирские амбиций, в нашем уме возникает пространство для того, чтобы действовать с состраданием и мудростью. Это позитивные амбиции. Сострадание – желание, чтобы все живые существа были свободны от страданий – может быть мощным фактором, мотивирующим на действие. Оно может прийти на смену гневу, который раннее мотивировал нас при виде социальной несправедливости, и вдохновить нас на то, чтобы помогать другим. Подобным образом, конструктивные амбиции пронизаны искусной мудростью, что тщательно размышляет над долгосрочными и краткосрочными последствиями наших действий. Словом, посредством систематической практики наши эгоистичные амбиции, устремленные к мирским удовольствиям, преображаются в энергию на практику Дхармы и принесение пользы другим.

Скажем, например, что Сэм очень привязан к своей репутации. Он хочет, чтобы люди имели о нем хорошее мнение и хорошо отзывались о нем в разговоре с другими – не потому, что люди действительно ему небезразличны, а потому, что он хочет, чтобы ему что-то дарили, чтобы для него что-то делали и чтобы его знакомили со знаменитыми и влиятельными людьми. В силу подобной мотивации он может лгать, скрывать свои недостатки, притворяться, что обладает качествами, которыми не наделен, или имеет связи, которые, на деле, являются притворными. Другой вариант: он даже может сделать что-то якобы хорошее, – например, мило с кем-то побеседовать – но намерение его состоит лишь в том, чтобы удовлетворить собственное эгоистичное желание.

Если он остановится и поразмыслит: «Каковы последствия подобного отношения и действий? Действительно ли достижение того, к чему устремлены мои амбиции, принесет мне счастье?», Сэм осознает, что на самом деле своим обманом и манипуляциями создает для себя и других еще больше проблем. Хотя поначалу ему и может удаваться дурить людей, в конечном итоге он себя выдаст и другие узнают о его базовых побуждениях и лишатся веры в него. Даже если он преуспеет в обретении всего того, чего желает, и поначалу будет чувствовать себя хорошо, искомое не подарит ему полной удовлетворенности и принесет ему новый комплекс проблем. Кроме того, он создает неблагую карму, которая является причиной для того, чтобы сталкиваться с проблемами в будущих жизнях. Благодаря подобным размышлениям его мирские амбиции улягутся и появится возможность мыслить ясно. Размышляя над взаимозависимостью всех существ, Сэм осознает, что его собственное счастье и счастье других не являются чем-то отдельным. Как он может быть счастлив, если несчастны те, кто его окружают? Как он может принести счастье другим, если пренебрегает собой? Затем с этой, более реалистичной мотивацией: заботясь и беспокоясь о себе и других – он сможет приступить к различным проектам.

Когда мы оставляем позади мирские амбиции, то можем относиться к своим работе и карьере с новой мотивацией. В силу мирских амбиций мы цепляемся за свою зарплату и все то, что  хотим на неё купить; беспокоимся о своей репутации на работе и о том, чтобы получить желаемые нами повышения. Когда мы осознаем, что эти вещи – даже если бы мы их получили – не принесли бы нам беспрестанного счастья, а также не придали бы нашей жизни высшего смысла – то можем расслабиться. Эта расслабленность, однако, не является ленью, потому что с ней в нашем уме есть место для более альтруистичных и далекоидущих помыслов, которые мотивируют нас на работу. Например, утром, перед уходом на работу, мы можем размышлять: «Я хочу осуществлять служение своим клиентам и коллегам. Я работаю, чтобы принести этим людям пользу и обращаться с ними с добротой и уважением». Представьте, насколько отличной была бы рабочая среда, даже если бы всего один человек – мы – настолько, насколько возможно действовал с этим намерением! Мы также можем думать: «Всё, что бы сегодня ни происходило – даже если меня подвергнут критике или я испытаю стресс – я стану использовать для того, чтобы изучить свой ум и практиковать Дхарму». Затем, если на работе происходят неприятные вещи, мы можем наблюдать за своими умами и стараться применять к беспокоящим эмоциям – таким, как гнев – дхармические противоядия. Если мы не преуспеем в том, чтобы сразу успокоить свой ум, то можем вспомнить произошедшее после возвращения домой и применить дхармические противоядия; в данном примере – выполняя одну из медитаций для зарождения терпения. Таким образом мы видим, что отказ от мирских событий на самом деле делает нас добрее, расслабленнее, и таким образом более эффективными в нашей работе. Что примечательно, это именно те качества, которые естественным образом обеспечат нам хорошую репутацию и даже продвижение, хотя мы, возможно, напрямую к ним и не стремимся!

В некоторых случаях, если мы неосторожны, наши мирские амбиции проникают в дхармические проекты. Мы, например, можем стать привязаны к тому, чтобы быть кем-то важным в глазах нашего духовного наставника или начать испытывать ревность или соревноваться с другими последователями за внимание своего учителя. Мы можем стремиться к тому, чтобы стать влиятельными в своем Дхарма-центре, к тому, чтобы все делалось в соответствии с нашими идеями, а достижения центра приписывались бы нам. Мы можем желать стать владельцами множества дорогих и прекрасных статуй Будды, книг по Дхарме и фотографий духовных наставников, чтобы демонстрировать их своим буддийским друзьям. Мы можем желать пользоваться репутацией хорошего практикующего или того, кто получал множество посвящений или выполнил несколько ретритов.

В этих случаях, хотя объекты и люди вокруг – буддисты, мотивация наша буддийской не является. Она такова же, как мирские амбиции, но более смертоносна, поскольку сосредоточена на дхармических объектах. Попасть в эту ловушку просто. Мы полагаем, что практикуем Дхарму лишь потому, что трудимся в дхармических группах, ходим на учения или владеем буддийскими объектами, но это вовсе не обязательно так. Мотивация, устремленная к репутации, собственности и тому подобному ради счастья лишь в этой жизни отравляет наши действия. Лишь посредством повторной проверки своей мотивации нам удается определить, является ли она мирской или дхармической. Часто мы выясняем, что наша репутация является смешанной: нас заботит Дхарма, мы хотим служить другим, но также хотим, чтобы наши усилия замечали и ценили и чтобы мы в ответ получали определенное признание и вознаграждение. Обнаружение подобных смешанных мотиваций – это нормально, потому что мы пока не являемся реализованными существами. Если мы обнаруживаем смешанную мотивацию или мотивацию, отравленную мирской заботой, нам нужно поразмыслить – как объяснялось раннее – над её недостатками и сознательно зародить одну из трех дхармических мотиваций.

Цель нашей практики – не в том, чтобы выглядеть так, как будто мы практикуем Дхарму, а в том, чтобы её реально практиковать. Практика Дхармы подразумевает преображение наших умов; происходит она в наших умах. Статуи, книги, центры Дхармы и так далее помогают нам это осуществить. Это инструменты, помогающие нам осуществить нашу цель; они не являются самой практикой. Таким образом, для продвижения по пути нам нужно постоянно осознавать свои внутренние мысли и чувства и проверять, касаются ли они мирских амбиций и желаний, которые по природе своей являются эгоистичными и ограниченными. Если это так, мы преобразуем их в позитивные амбиции  и желания, устремленные к более благородным целям – таким, как счастье других, освобождение из циклического существования и полное просветление будды. Когда мы постепенно это делаем, польза для нас и других будет очевидной.

Оригинал: Are Buddhists Ambitious? | Venerable Thubten Chodron

среда, 23 апреля 2014 г.

Завтрак бодхисаттвы - Серия о страхе - 07

Завтрак Бодхисаттвы
Страх – 07 Страх перед будущим
Бхикшуни Тубтен Чодрон
27 декабря 2008
Аббатство Шравасти


Итак, мы продолжаем говорить о страхе и о том, как часто он увлекает нас в будущее, хотя будущее пока не наступило. Мы сидим в совершенно прекрасных условиях, а затем ум думает о самом худшем возможном варианте развития событий в будущем, пугается и паникует, тревожится и беспокоится; попросту пережевывает всю картину, хотя она пока и не происходит. Означает ли это, что мы не должны когда-либо думать о будущем? Нет, потому что нам нужно строить на будущее планы – но подразумевается, что мы смотрим на будущее, не позволяя всей нашей привязанности, а также проистекающим из привязанности страху и беспокойству, на будущем зациклиться. Мы можем взглянуть на будущее и сказать: «Ладно, если мы не позаботимся об этом и том, может случиться то-то. Я плохо себя чувствую: если я не пойду к врачу и не разберусь с проблемой, она может оказаться чем-то неприятным». Или: «Если на крыше много снега, а мы ничего не предпримем, она может провалиться и нанести сильный ущерб». Тем не менее, видеть эти вещи со спокойным умом, который просто разумно воспринимает причины и следствия – то, что нам нужно делать, чтобы строить планы на будущее и заботиться о том, о чем позаботиться нужно.

Проблемы у нас начинаются тогда, когда мы не думаем о будущем разумно, а позволяем  привязанности и страху всем заправлять. Мы выдумываем эти невероятные, ужасающие драмы, в которых всё – катастрофа и всё рушится. Мы изображаем всё так, как будто у нас совершенно нет ресурсов или каких-либо навыков для работы с ситуацией – в духе «Весь этот ужас всенепременно произойдет, а в обществе совершенно нечему мне помочь. Внутренних ресурсов у меня нет; всё это меня уничтожит!». Тогда мы просто увязаем в своих страхе, беспокойстве и тревоге. Я у многих из вас это наблюдала. Взгляните себе в лицо; знакомо? Видя, что наш ум этим занимается, мы должны вернуть его к настоящему и аккурат к тому, что происходит прямо сейчас. Тогда ваш ум скажет: «Но это не описание худшего из возможных вариантов; я действительно реалистично рассматриваю будущее. Я уверен(а), что эти ужасные вещи непременно случатся, и убежден(а), что у меня нет навыков для того, чтобы с ними справиться».

Каждый раз, когда вы ощущаете, что поддаетесь тревоге, беспокойству и страху, это само по себе показывает, что вы не воспринимаете ситуацию правильно. Помните, что эти эмоции – омрачения. Они основываются на преувеличении, основываются на ненадлежащем внимании. Итак, если вы их ощущаете, то в вашем восприятии ситуации что-то наперекосяк. Очень хорошо просто вернуться в настоящее мгновение; в том, что происходит, всё совершенно нормально. Это не конец света. «Я не цыпленок Цыпа, небо не падает. Как-нибудь нам удастся все разрулить. Все, возможно, выйдет не в точности так, как мне бы хотелось, но все будет совершенно нормально». Итак, продолжайте дышать, вернитесь в настоящее; перестаньте сочинять драмы.

вторник, 22 апреля 2014 г.

К чему приложить сострадание

Бхикшуни Тубтен Чодрон

Сострадание – это внутреннее отношение; существует оно в наших сердцах и умах. Мы – существа, также обладающие телами и общающиеся с другими посредством слов. Как мы можем отражать своё сострадание в действиях наших тела и речи, и как можем приложить сострадание к иным сферам своей жизни?

Поскольку забота о бедных и больных приходят на ум мгновенно и нам знакомы, мы не станем здесь в них погружаться. Мы можем обсудить некоторые иные способы приложения сострадания, о которых, возможно, раньше не думали. В то время как некоторые из упомянутых ниже сфер стали политизированы, сострадание не требует наличия конкретных политических мнений или отстаивания конкретной политики. Вместо этого подразумевается, что все мы думаем думаем о том, как приложить сострадание к этим беспокоящим нас всех сферам. Это краткий список; пожалуйста, подумайте и об иных сферах, к которым можно приложить сострадание. Ключ в том, чтобы найти способы раскрутить наши внутренние колеса сострадания.

Окружающая среда:
Желая, чтобы все живые существа были счастливы, мы должны заботиться о среде, в которых они живут. Один из способов это осуществлять – использовать лишь ту часть мировых ресурсов, которая нам причитается справедливо, – что может подразумевать снижение нашего потребления. Когда мы заботимся о других – тех, с кем мы делим эту планету сейчас и тех, кто будет жить на ней в будущем – то готовы претерпеть любые подразумеваемые при этом «неудобства», дабы снижать [потребление], использовать вещи повторно и подвергать их вторичной переработке.

Вегетарианство:
Употребление в пищу мяса – это поедание тел других существ. Не думаю, что кто-либо из нас с радостью предложил бы свое тело на обед другим – так почему нам следовало бы ожидать, что они сделают это для нас? Сохранять здоровье можно и на вегетарианской диете. Если же вы употребляете мясо, удостоверьтесь, что при жизни с животными распоряжаются хорошо.

Высшая мера наказания:
Исследования показали, что применение высшей меры наказания не снижает уровня преступности. В сиюминутном запале люди редко думают: «Это действие может привести к чьей-то смерти, а меня – ко смертному приговору». Заключенные – такие же люди, как и все мы; получив хорошее образование и освоив навыки, позволяющие обеспечивать себя и справляться со своим гневом, они могут делать полезный вклад в общество. На самом деле, часто именно более пожилые и мудрые заключенные лучше всего способны обучать заключенных молодых и безрассудных тому, как успокаиваться и думать о последствиях своих действий. Я занималась работой с тюрьмами около пятнадцати лет, и видела, как множество совершивших тяжкие ошибки людей изменили свою жизнь. Возможность исправиться и изменить свою жизнь ценим мы все.

Семейная гармония и образование:
При наличии сострадания мы можем вместе трудиться над уменьшением бедности, улучшением родительских навыков и обеспечением детей хорошим образования. Это приведет к тому, что граждане будет счастливее, будет меньше случаев нежелательной беременности, злоупотребления веществами и потребности в тюрьмах.

Самоубийства:
Хотя в пылу эмоциональных треволнений лишение себя жизни может касаться наилучшим способом прекратить свои сострадания, это неудачный вариант. Некоторым людям может казаться, что после смерти они будут счастливее, но кто способен заглянуть в будущее и это определить? Совершая самоубийство, вы игнорируете то, что многим людям вы небезразличны и они будут страдать, если вы лишите себя жизни. В силу сострадания к себе и другим лучше продолжать жить и прилагать усилия к тому, чтобы отыскать и реализовать свою внутреннюю человеческую красоту и сосредоточиться на существующих в вашей жизни вещах хороших. Все, включая боль, непостоянно, и вы можете проконсультироваться с рядом людей:  терапевтами; теми, кто пережил самоубийство; духовными консультантами; друзьями; семьей – выслушивая их рекомендации о том, как боль ослабить или преобразовать. С буддийской точки зрения основополагающая природа нашего ума чиста и свободна от загрязнений, и эту чистую природу невозможно уничтожить. Научитесь к ней подключаться. Каждый человек представляет ценность. Каждый из нас обладает возможностью приносить другим огромную пользу и может этому научиться. Установление с другими связи – посредством того, что мы устремляемся к ним дабы им помочь, – придает нашим жизням смысл и приносит удовлетворение.

Распределение богатства:
Хотя на практическом уровне наличие у всех равного уровня богатства может быть невозможным – независимо от того, какой экономической системе мы следуем – более равное распределение богатства ослабит причины социальной нестабильности в каждой нации и войн между нациями. С сострадательным отношением, знающим, что наше счастье зависит от счастья людей, вместе с которыми мы принадлежим к одному сообществу, городу, государству, стране и планете, мы предпринимаем то, на что способны, чтобы поддерживать более равное распределение богатства, возможностей получить образование, рабочих мест и так далее.

Национальный и международный диалог:
За прошедшие годы общенациональный диалог в США пришел в упадок, а люди – от политиков до ведущих ток-шоу – стали поощрять гнев, неуважение, грубость и преувеличенные обвинения, которые только заводят людей. Кажется, что грубость, обвинения и демонизация других выставляются как развлечение в попытке заполучить голоса. Это также распространяется и на международную политику, где агрессивные позы и даже террористические акты используются для того, чтобы преследовать политические цели. Эти нехватка базовой человеческой воспитанности, мелочная ругань, а в некоторых случаях – и явная агрессия, мешают поиску решений для совершенно реальных национальных и международных проблем. Сострадание помогает нам быть более уважительными и внимательными к другим, дабы мы вместе трудились ради всеобщего блага.

Деловая этика:
Дети, а также взрослые, нуждаются в позитивном примере людей, которые действуют с честностью и думают о том, как их действия сказываются на других. В банковском деле, политике, фармацевтической промышленности и других профессиях, оказывающих значительное влияние на множество людей важно вести дела с состраданием, честностью и щедростью, а не гнаться за прибылью независимо от того, как это сказывается на других. Проявляется это бесчисленными способами – начиная с того, как обращаются с подчиненными, и до решений относительно того, как справляться с загрязнением.

Межконфессиональная гармония:
Каждая религия учит нравственному поведению и поощряет любовь, сострадание и прощение. Его Святейшество Далай-лама отмечает, что когда мы родились, другие приветствовали нас с добротой и состраданием. Они поддерживали нашу жизнь и обучали нас с добротой и состраданием. Эти человеческие качества – в самом сердце нашего жизненного опыта; теология – нечто вторичное, нечто, что мы изучаем позже. В силу этого полезно сосредоточиться на том, что является для нас общим. Как лаконично говорит Далай-лама: «Моя религия – это доброта».

Средства донесения информации:
Средства донесения информации – от новостей и кинематографа до видео-игр – оказывают огромное влияние на формирование наших идей, поведения, потребления, личных взаимоотношений и рабочей этики. Задача медиа по увеличению продаж и прибылей – это игра на неуверенности, страхе и жадности людей. Ответственные медиа думают о том, как способ преподнесения событий и производимые развлечения сказываются на людях.

Медицина:
В силу сострадания врачи поощряют своих пациентов составлять завещания, чтобы они могли получить желаемый вид медицинского ухода, если позже будут выведены из строя или будут неспособны выразить свои желания. Есть много задокументированных свидетельств в пользу того, что пациенты, знающие, что врачи заботятся о них как о людях, выздоравливают лучше, чем те, от кого отмахиваются. В последнее время предпринимаются непосредственные усилия, направленные на то, чтобы привнести в здравоохранительные структуры сострадание – как для того, чтобы удостовериться, что здравоохранение получают все, кто в нем нуждаются, так и применительно к тому, как оно предоставляется. Нам нужно тщательно подумать о способах оказывать поддержку и предоставлять стимулы профессионалам в области здравоохранения, дабы они осуществляли свою работу в сострадательном ключе. Было бы хорошо напоминать людям, которые получают профессии в области медицинских услуг и здравоохранения о том, что предоставление медицинских услуг должно восприниматься как сострадательная профессия, а не прибыльный бизнес. Поскольку все в равной степени желают счастья и свободы от страданий, давайте использовать наш человеческий интеллект, дабы отыскать пути, посредством которых все граждане получат равный доступ к высококачественному здравоохранению.

Пресечение вреда:
Сострадание может быть мощным фактором, мотивирующим на то, чтобы положить конец вреду и несправедливости. Хотя гнев может вызывать у нас прилив андреналина и придать значительную энергию, он также омрачает наш ум, из-за чего мы неспособны принимать мудрые решения. Сострадание, с другой стороны, желает положить конец вреду для того, чтобы защитить как жертву, так и того, кто причиняет вред. Те, кто причиняют другим вред, посредством этого вредят сами себе: впоследствии они часто испытывают ненависть к себе; им грозит заключение, и их чураются собственные семьи и общество в целом. При наличии сострадания ко всем, кто вовлечен в конфликт, мы стараемся активизировать свою способность творчески думать о способах справиться с ситуациями – способах, которые в долгосрочной перспективе принесут всем лучшие результаты.

Развитие сострадательного отношения может принести пользу и во множестве иных сфер общества: гражданских правах, международных отношениях и обращении с животными, в качестве нескольких примеров. В какой бы сфере мы ни работали, какими бы хобби ни наслаждались, на всём этом может позитивно сказаться подключение сострадания. Когда мы занимаемся состязательными видами спорта с состраданием, то как следует тренируемся и прилагаем все усилия в соревнованиях, но избегаем злорадства, когда побеждаем, и чувства уныния, когда победу упускаем. Менеджмент компаний, который относится к сотрудникам с заботой и внимательностью, создает более удачную рабочую среду и в награду получает сотрудников, которые ради компании готовы на большее.

Сострадательная точка зрения признает, что некоторые проблемы очень сложны и не могут быть решены, если в расчет принимать лишь одну часть уравнения. Социальные проблемы, такие как бедность и загрязнение – это нечто сложное; сострадание ко всем вовлеченным сторонам простимулирует нас на то, чтобы знакомиться с нюансами этих проблем, а затем действовать, дабы поспособствовать реализации решений, соответствующих заботам всех, кто в ситуацию вовлечен.

Я участвую в деятельности «Друзей Сострадания» – группы людей в Спокейне, которые ценят сострадание, поощряют его в обществе и хотят указать на все те сострадательные труды, которые люди в наших местных сообществах уже предпринимают. В то время как средства массовой информации превосходно справляются с указанием на страдания и скандалы, гражданам также требуется ободрение. Нам нужно знать о том добре, которое вокруг нас осуществляют другие, и встречаться с этими людьми, чтобы иметь возможность вместе трудиться. Ежемесячные встречи «Друзей сострадания» сосредоточены вокруг презентаций, с которым выступают отдельные люди, группы или организации, трудящиеся над ослаблением страданий на локальном, национальном и международном уровне. Больше о друзья сострадания можно узнать на www.friendsofcompassion.com.


Размышление: применение сострадания
Пришло время приложить наше сострадательное мышление и навык решения проблем к окружающему нас миру. Подумайте об одной из поднятых выше проблем или об иной проблеме, которая для вас важна. Поразмыслите над тем, как сострадание можно приложить к этой проблеме и разным вовлеченным в неё сторонам. Как можно подойти к ситуации с точки зрения доброй мотивации, подлинно желающей разобраться со страданием, принести пользу всем вовлеченным сторонам и никому не навредить? Рассмотрите возможность посмотреть новости, выбрать одну из обсуждаемых проблем и взглянуть на неё с сострадательной точки зрения. Чем чаще вы практикуете переключение на подобную добрую, мудрую, сострадательную точку зрения, тем проще это становится, и в конечном итоге вы заметите, что подобный образ мышления проявляется автоматически.

© Тубтен Чодрон

понедельник, 21 апреля 2014 г.

Завтрак бодхисаттвы - Серия о страхе - 06

Завтрак Бодхисаттвы
Страх – 06 Страх перед принятием решений
Бхикшуни Тубтен Чодрон
25 декабря 2008, Аббатство Шравасти



Страх и сомнения в принятии решений
Я размышляла над еще одним видом страха, который нам иногда присущ – о страхе перед принятием решений или перед тем, чтобы на что-то обязаться. Он проявляется как сильная тревога и очень сильно связан с сомнениями, потому что ум сомневается: «Если я выберу это, выбор может оказаться неправильным; но если я выберу то, тот вариант тоже может быть неправильным. Вот если я останусь здесь и ничего не буду делать, это нормально!». На самом деле это также решение, и ум становится по поводу принятия решения чрезвычайно тревожным и полным страха – ведь что получится, если решение неверное? Мы бы хотели иметь возможность принять решение, какое-то время с ним пожить, затем отмотать в прошлое и вернуться к исходной точке; затем выбрать другой вариант, какое-то время пожить с ним, и снова отмотать к исходной точке; а затем принять решение, зная, что произойдет. К сожалению, жизнь устроена не так.

Использование правильных критериев при принятии решений
Думаю, при принятии решений нам нужно принимать их как можно четче; с намерением относительно того, что позже – если мы выясним, что не это нам следовало бы осуществлять, – мы извлечем из этого урок. В этом случае решение никогда не будет неудачным – ведь коль скоро мы чему-то благодаря чему-либо учимся, это всегда очень продуктивно. Если же мы стоим неизвестно где и в силу страха не принимаем решения, всё в нашей жизни приходит в бардак, правда – потому что мы просто сидим. Принимаешь решение – и спрыгиваешь; но если мы просто сидим, полные страха, полные тревоги, то на самом деле впустую тратим много времени. Поэтому мне кажется, что перед принятием решения хорошо четко поразмыслить и проследить последствия различных решений и использовать для оценки этих последствий правильные критерии.

Обычно наш критерий таков: «Как мне ощутить удовольствие? Как мне стать счастливым/счастливой? Сделает ли это решение меня счастливым/счастливой – при том, что счастье – это приятное чувство в этой жизни, как можно скорее?». Тем не менее, с буддийской точки зрения использование счастья в этой жизни как критерия для принятия крупного решения не всегда мудро. Вы можете заполучить в этой жизни много счастья, а для того, чтобы его обрести – создать огромное количество неблагой кармы; или же можете в конечном итоге обрести много счастья в этой жизни, а затем окажется, что оно не такое хорошее, каким, как вы думали, должно было оказаться; или же достигаете счастья, а затем с ним разлучаетесь – и в этом случае оказываетесь в крупных неприятностях. Меж тем, если мы принимаем решения на основе критериев о том, что будет наилучшим в долгосрочной перспективе – принимая в расчет свои будущие жизни, принимая в расчет причины освобождения и просветления – и принимаем решения на основе этого, решения окажутся мудрее. Даже если мы и столкнемся с определенными кочками на пути, то не будем столь сильно по поводу них беспокоиться, потому что целью нашей были не испытываемые нами приятные чувства в этой жизни, а нечто за их пределами. Понимаете, что я имею в виду? Например, если вы говорите: «Что полезно для следующей жизни, для освобождения, для просветления?»; а затем говорите – а это, кстати, факторы из медитации на назначении драгоценной человеческой жизни – «Что ж, важно нравственное поведение – так какое решение поможет мне лучше соблюдать нравственное поведение? Важно развитие бодхичитты – так какое решение поможет в развитии бодхичитты? Какое решение воспрепятствует развитию бодхичитты?». Если вы хотите иметь регулярную практику - «Какое решение поддержит меня в осуществлении регулярной ежедневной практики? Какое решение могло бы этому воспрепятствовать?».

Итак, вы используете подобные критерии в качестве поддержки при принятии решений, и тогда вам нет нужды ощущать по поводу принятия плохого решения страх или тревогу. Используя хорошие критерии, вы все тщательно продумали – и даже если в конечном итоге вы выясняете. «Что ж.. получается, что это решение, возможно, было не самым полезным… все равно сложно поддерживать регулярную ежедневную практику!», в вашей жизни все равно нет сожаления. Вы просто видите: «На том уровне, на котором я находился/находилась, я принял(а) наилучшее возможное для меня решение; теперь же мне нужно всё как-то видоизменить». Таким образом, нам нужно размышлять и принимать четкие решения. Если в силу страха мы просто стоим на заборе, то и кончим как индейки, стоящие на заборе – вплоть до Дня Благодарения! Помните, в конце прошлогоднего ретрита у нас была пародийная сценка про индеек? Это было на прошлогоднем ретрите? Может, вам повезет и состоится повторный показ. Это отличная пародия, – если вам доведется ее увидеть, – но я клоню вот к чему: вместо того, чтобы пребывать в тревоге и страхе, ясно обо всем подумайте и затем примите решение. Продвигайтесь и учитесь у любых принятых решений, потому что тогда мы не сталкиваемся с сожалением.

пятница, 18 апреля 2014 г.

Завтрак Бодхисаттвы - Серия о страхе - 05

Завтрак Бодхисаттвы
Страх – 05 Страх перед утратой нашей самости
Бхикшуни Тубтен Чодрон
24 декабря 2008
Аббатство Шравасти
Аудио-файл: BBC 12-24-08 [Fear] 05 Fear of Losing Our Identity
Ссылка на видео: https://www.youtube.com/watch?v=jruTweY3zgQ




Как мы создаем свою идентичность
Продолжим обсуждать страх. Мне пришло на ум, что мы также боимся утратить свою идентичность – это, вероятно, один из наших самых больших страхов. Именно это подпитывает наш страх смерти – но даже при жизни мы очень тяжело трудимся, чтобы создать самость. Мы прилагаем к себе всевозможные ярлыки: нашу национальность, нашу религию, наш пол, нашу расу – все эти разнообразные вещи. Мы создаем из них идентичность, а затем чувствуем себя в ловушке этой идентичности. Мы, однако, также боимся от нее отказаться – ведь кем мы тогда окажемся? Интересно понаблюдать за тем, как мы создаем свою самость. Мы в значительной степени делаем это с помощью слов, но сейчас вы в ретрите и не разговариваете, так что особой возможности создавать свою идентичность с помощью слов нет. И все же очень интересно – если взглянуть на комнату каждого, все с помощью наличествующего имущества создали некую самость: с помощью числа вещей, расположения вещей, того, смеют ли другие люди их касаться или нет, и того, от чего мы готовы или не готовы отказаться. Мы создаем собственные маленькие империи, и они становятся нашей самостью.

Вы слышали, как я говорила о зале для медитации, где у всех свое маленькое сидение со всем их имуществом, любимыми цветами и вещами, которые вызывают чувство уюта. Затем мы поставили эксперимент и заставили всех поменяться местами. Люди паниковали: «Это сидение неудобное; мне не нравится подстилка», и так далее. Наши комнаты – это действительно нечто. Мы об этом особо не думаем и говорим: «Ну… А, это просто вещи, которые мне нравится иметь под рукой». Но если приглядеться, на этом очень сильно завязана наша идентичность. Нам нравится конкретное покрывало на нашей кровати. Я всегда кое-кого по этому поводу дразню – по поводу того, на что она наступает, когда утром вылазит из кровати; как если бы эта была некая особая вещь.

Наши книги расставлены определенным образом. На самом деле у нас в Аббатстве есть правило относительного того, что постоянные жители в своих комнатах могут хранить всего несколько книг, максимум одну полку. У некоторых людей много полок; кому нужны правила Аббатства, они неважны – множество полных книг полок и никому нельзя их трогать. «Это моя собственность, моя идентичность». Далее идет то, как мы расставляем мебель, и то, как её обустраиваем; наш алтарь, какие изображения мы помещаем на свой алтарь, и то, сколько у нас алтарей. Предпринимаем ли мы усилия, чтобы совершить на алтаре подношения? Когда мы проходим мимо алтаря и проводим по нему пальцем, обнаруживается ли грязь? Это очень интересно, потому что всё это мы используем для создания своей идентичности – и иногда действительно присутствует страх по поводу отказа от этого, в духе: «Кем же я тогда буду?».
Если вы отправитесь в китайские монастыре, там это обстоит невероятно интересно. Вы приходите в комнату для обучающихся монахинь, и это общежитие, то есть восемь-десять кроватей. Каждая из них выглядит точно так же, как и остальные. Каждое стеганое одеяло в точности одинаковое и свернуто в точности одинаковым образом. Ни у кого нет собственных алтарей. Личные книги и одежда каждой складываются в определенный шкафчик, и шкафчики у всех в точности одинаковые, одинакового размера, с одинаковыми дверцами. Знаете, это невероятно. Мы бы психанули.

Отпустить часть своей самости
Думаю, ретритный период – это очень хорошая возможность, потому что если вы пытаетесь порождать себя как Манджушри, для того, чтобы быть Манджушри, вам как бы нужно отказаться от части своей империи, потому что Манджушри не волочет с собой всё это барахло. Это очень хорошая возможность попытаться отказаться от части нашей идентичности, изменив то, что нам принадлежит, отдав что-то другим – даже, знаете ли, заведя полотенце другого цвета. Сколькие из нас смотрят на полотенца, которые мы берем в ванной, и выбирают конкретный цвет или конкретную фактуру полотенца? Привязаться мы можем к чему угодно! Ретрит – это очень хорошая возможность попросту отделаться от некоторых из этих вещей и действительно увидеть: «Вызывает ли отказ от моей империи у меня страдания? Страдаю ли я от того, что становлюсь как все?». Таков один из аспектов ношения одеяний и наличия одинаковой прически. Всё как у всех – но если вы приедете в Дхарамсалу, то настоящим символом вашего как монаха или монахини статуса будет то, какие вы носите башмаки, и какая у вас сумка. Эти вещи у всех разные. В китайской системе у всех даже башмаки одинаковые; есть три вида башмаков.

Это очень интересный эксперимент для того, чтобы увидеть, в чем наш зацепки и то, как мы боимся отказаться от определенных вещей. Просто понемногу пробуйте и смотрите, что произойдет. Знаю, что когда я впервые посетила свой курс по Дхарме, то, вернувшись домой, устроила невероятную уборку квартиры, в которой жила. Я чувствовала, что Дхарма словно бы вычищала многие из моих мысленных паутинок. Разумеется, это отражается и в нашей физической ситуации. Я очень многое вычистила; отдала другим некоторые из вещей своего мужа. Он был не особо мной доволен, но я почувствовала себя гораздо лучше. По крайней, я очень многое раздала из числа своих вещей. Это действительно помогло изменить ум – в том смысле, что уменьшило мою склонностью создавать идентичность с помощью своего имущества и того, как я его располагаю. Так что это может интересно, понимаете? Поменяйте что-нибудь! Отдайте что-нибудь, поменяйтесь чем-нибудь с кем-нибудь другим или отдайте что-нибудь на благотворительность и посмотрите, посмотрите что произойдет. Посмотрите, освободит ли это вас – или ваш ум завопит: «Моя бутылка для воды, моя бутылка для воды! Мне нужна моя бутылка для воды!».

Некоторые из вас не смеются; мы видим, что это нечто серьезное. Однако попытайтесь, особенно по ходу ретрита, отказаться от части этой идентичности. Не бойтесь этого.