вторник, 5 августа 2014 г.

Новый сайт "Друзей Аббатства Шравасти" на русском языке

В настоящее время все новые или отредактированные материалы публикуются на новом сайте "Друзья Аббатства Шравасти на русском языке".

Среди последних обновлений:

Накопление 21 миллиона мантр и 4 миллионов восхвалений Тары и синхронная практика

Учения и учебные материалы

- Продолжение учебного курса по тексту "Легкий путь" 
Цикл учений досточтимой Тубтен Чодрон и монахинь Аббатства

- Комментарий на гуру-йогу ламы Цонкапы
Учение досточтимой Тубтен Чодрон

 - Дождь достижений: песнь четырех памятований как проводник к воззрению срединного пути
Текст Седьмого Далай-ламы Келсанга Гьяцо

- Установление вашей мотивации
Учение досточтимой Тубтен Чодрон

- Введение в буддийскую медитацию (часть 1)
Лекция досточтимой Тубтен Чодрон

- Введение в медитацию на дыхании
Лекция досточтимой Тубтен Чодрон

Тексты практик и медитаций

- Строфы посвящения заслуг

- Песнь томления по Таре, Непогрешимой
Текст ламы Лобсанга Тенпей Гьялцена

- Молитва о долгой жизни досточтимой Тубтен Чодрон
Текст Серконга Ринпоче

Информация об Аббатстве

Ежедневное расписание монашеской жизни 

Фотоархив

- День признательности волонтерам - июль 2014

- Ретрит по четырем благородным истинам - июль 2014

четверг, 10 июля 2014 г.

Ламрим Ченмо: Общие качества кармы (незначительно отредактированная расшифровка)

Досточтимая Тубтен Чодрон в Фонде Дхармической Дружбы, Сиэттл, 25 мая 92
Содержание:
- Наука и карма
- Карма – это не расплата
- Всё проистекает из ума
- Размышление над общими аспектами кармы:
-- Карма определенна
-- Следствия кармы возрастают.
-- Если действие не совершено, с его следствием не встретиться.
-- Действия не теряются, не принеся результата.
- Карма нелинейна
- Вопросы и ответы
Когда мы смотрим на нашу драгоценную возможность, видим, насколько она исключительна и как много мы с ее помощью можем достичь, но что она не будет существовать вечно, то начинаем немного беспокоиться о том, что случиться, если мы будем продолжать то же свое прежнее безумное поведение. Мы начинаем искать неких проводников, которые указали бы нам в нашей жизни некое позитивное направление. Здесь мы обращаемся к Будде, Дхарме и Сангхе за водительством, за прибежищем. Первое учение, которое они нам дают – это учение о "карме", или функционировании причин и следствий. На самом деле в этот момент наша практика Дхармы реально и начинается. Иными словами, именно соблюдая причины и следствия, мы и начинаем практиковать. Причины и следствия пронизывают всё, что мы делаем; пронизывают все наши повседневные виды деятельности.

Наука и карма
Наука исследует причины и следствия на физическом уровне. Вы смешиваете определенные химические вещества, и это порождает определенное следствие – или же смотрите на определенные звезды в небе и стараетесь проследить их истоки. "Карма" говорит о причинности на уровне ума, и под "кармой" подразумеваются действия. Карма относится к тем вещам, которые мы говорим, делаем, думаем и чувствуем, и карма создает в потоках наших умов отпечатки, которые затем приносят следствия с точки зрения того, что мы затем переживаем.

С помощью науки вы можете проследить причинно-следственные связи – или можете попытаться их проследить. Тем не менее, мы неспособны видеть электроны и протоны, не можем увидеть отдельные молекулы вещей, – и все же верим в то, как они функционируют. Что ж, применительно к карме мы часто способны увидеть, то что делаем, услышать то, что говорим, и распознать то, что думаем и чувствуем. Мы, однако, неспособны увидеть отпечатки, что остаются в нашем потоке ума. Они не состоят из атомных частиц. Мы не можем их измерить. Даже если бы они и состояли из атомов, вы не смогли бы увидеть отдельные атомы. Я клоню к тому, что нам не следует утверждать, что чего-то не существует, лишь потому, что мы этого не видим. Мы не способны увидеть атомы, и все же знаем, что они существуют. Кармические отпечатки, оставленные в наших умах действиями, в равной степени существуют, хотя мы и неспособны их видеть.

Один из моих учителей говорил, что нам не следует быть подобными номадам, которые не верят в самолеты лишь потому, что их не видели. Существуют люди, которые утверждают: «Я этого не видел, стало быть, в это не верю!». Они заявляют это по отношению к самолетам; по отношению к тому, что люди высаживались на луне. Мы смотрим на это и говорим: «Это глупость!», и все же по отношению к другим вещам, которые нам не доводилось увидеть собственными глазами, полностью уверены, что их не существует. Понимаете, мы не совсем последовательны в том, как мы здесь различаем «существующее» и «несуществующее». Я это говорю к тому, что нам нужно поддерживать открытость ума, дабы распознать, как причины и следствия функционируют на умственном уровне. Это не нечто атомарное, не нечто, что можно было бы измерить микроскопами, телескопами или иными измерительными инструментами.

Карма – это не воздаяние
Говоря о карме очень важно понимать, что она довольно сильно отличается от иудео-христианского представления о воздаянии. Я заметила, что это очень распространенное заблуждение. Мы можем слушать учения по карме, но слышать их через христианскую призму и совершенно запутаться. Мы слышим не то, что говорил Будда, а то, что нам говорили в воскресной школе в возрасте пяти лет. Когда мы слушаем эти объяснения, важно постараться слушать со свежим настроем. Именно поэтому я в начале сказала, что принесение нашими действиями последствий никак не связано с вознаграждением и наказанием. В буддизме нет идеи вознаграждения и наказания. Наличие системы наград и наказаний подразумевает, что кто-то заправляет вселенной, решая, кому достанутся награды, а кому – наказание. В буддизме дело обстоит не так.

С точки зрения буддизма, вселенной никто не управляет; никто не дергает за ниточки марионеток. Никто не посылает вас туда или сюда. Наша жизнь полностью сотворена силой нашего собственного ума. Никто не раздает наград и наказаний. Когда мы создаем причину, она естественным образом приносит следствие, соответствующее этой причинной энергии. Весной мы все были заняты посадкой цветов. Когда цветы вырастают, это следствия тех семян, что вы посеяли, но они не являются наказанием семян и не являются наградой семян. Это просто следствия семян.

Это важно понять, потому что когда мы начинаем проводить различия между разными видами действий и разными следствиями, которые они приносят, возникает искушение подумать: «А… Кто-то совершил разрушительное действие. Их наказывают, потому что они плохой человек». Это совершенно за рамками буддийской теории!

Во-первых, в буддизме наши действия могут быть вредоносными, но это не означает, что мы плохие люди. Существует различие между действием и личностью, которая это действие совершает. Все люди обладают потенциалом будды, но умы их могут быть захвачены мусором, в силу чего они действуют, причиняя вред. Это не означает, что они – вредные, злые, дурные, грешные люди. Речь о чем-то совершенно ином. Во-вторых, просто в силу того, что кто-то допустил ошибку не подразумевается, что их наказывают. Речь лишь о том, что если вы посеете определенное семя, оно породит определенные цветок, фрукт или овощ. Это не награда или наказание.

Я пыталась говорить о карме с группами евреев. Очень сложно беседовать о карме с теми, кто пережил Холокост. Слыша объяснения через иудейско-христианскую призму, они совершенно выходят из себя. Карма никак не связана с тем, чтобы «заслуживать страданий»; такая идея в буддизме совершенно отсутствует.

Все проистекает из ума
В буддизме мы говорим о том, что все проистекает из ума. Помните, что под умом подразумевается не мозг и не интеллект. Умом называются все наши сознательные процессы – наши чувства, наше восприятие. Когда мы говорим, что всё проистекает из ума, подразумеваются несколько вещей. Один из смыслов, в частоности – в том, что источником переживаемого нами в жизни является наше собственное сознание (в том смысле, что если я переживаю счастье, оно проистекает из моих собственных действий). Мои действия мотивирует мой ум. Если я переживаю боль, она также в первую очередь, хотя и не исключительно, проистекает из моих действий. Опять же, источник моих действий сводится к моей мотивации, моему сознаню. Таков один из смыслов того, что ум называется истоком всего. Нет никого вовне, кого можно было бы обвинять или винить. Мы не можем обвинять или восхвалять Бога, потому что с точки зрения буддизма вселенной никто не заправляет.

Будда не изобретал причинно-следственной связи. Причинно-следственные связи – попросту процесс функционирования того, как всё устроено. Будда просто описал, как этот процесс работает. Это, опять же, важно понять. Будда не изобретал благих и неблагих действий. Будда не утверждал: «Это неблагое действие, потому что я так сказал. Если не будете делать то, что я говорю, вам достанется!». Будда лишь описывал всё так же, как врач описывает: «Вы больны, потому что присутствует такой-то вирус». Врач не создавал вирус; не создавал связи между вирусом и болезнью. Врач просто их описывает. Познакомившись с описанием, вы можете попытаться избежать этого вида вируса. Вы не хотите вновь подцепить ту же болезнь. Понимание Буддой причинности не подразумевает всевозможного тяжкого оценочного суждения. Какое-то время нам нужно уделить размышлениям над этим.

Далее, взгляните на схему ламрима*, если она у вас есть схема. Вы увидите, что у темы кармы есть три крупных раздела:

1. Размышления над общими аспектами кармы

2. Размышления над конкретными аспектами кармы

3. Как, поразмыслив над причиной и следствием, осуществлять позитивные действия и избегать деструктивных.

Размышление над общими аспектами кармы
Сперва мы поговорим о том, как же, собственно, размышлять над общими аспектами кармы. Существует четыре общих аспекта.

1. Карма определенна
Первый общий аспект – это то, что «карма определенна». Это означает, что если кто-то переживает счастье, то оно определенно произошло от созидательного действия. Если они переживают боль, она определенно произошла из действия деструктивного. Не бывает того, чтобы вы переживали боль как кармическое следствие конструктивных действий. Иными словами, здесь мы говорим о том, что между причиной и следствие есть чрезвычайно определенные взаимоотношения. Если вы посадите сливы, то получите сливы; если посадите персики, то получите персики. Нельзя посадить сливы и получить персики, а персики не растут из семян чили. В причинах и следствиях здесь определенные взаимоотношения. Также все обстоит и с точки зрения кармы.

Это на самом деле довольно глубоко. Когда бы мы ни были счастливы, полезно присесть и подумать: «Это проистекает из моих собственных созидательных действий. Такова главная причина. Есть сопутствующие условия (я только что выиграла в лотерею), но главная причина – это карма. Сопутствующие условия – это эти милые люди, которые дали мне деньги, и, разумеется, мой драгоценный лотерейный билет. Тем не менее, безусловно есть связь между счастьем и главной причиной (кармой) – неким действием, которое я прежде совершил.

Подобным образом, каждый раз когда мы переживаем боль, полезно понимать, что она проистекает из наших собственных вредоносных действий. Другие люди могут выступать в качестве сопутствующих условий; они могут кричать или орать, или бить нас, но реальная главная причина для того, что мы исходно оказались в этой ситуации проистекает из нашего собственного действия. Нет ничего внешнего, что можно было бы обвинять или восхвалять. Это довольно глубокий момент. Когда мы его понимаем, то обретаем невероятно чувство способности предпринять что-то по поводу нашей ситуации. Вместо того, чтобы быть на милости кого-то или чего-то или просто приписывать всё «природе», над которой мы лишены контроля, мы начинаем осознавать, что источником переживания нами счастья и боли является наш собственный ум. Мы осознаем, что можем что-то по поводу него предпринять – создать позитивные условия, оставить условия вредоносные и очистить их. Из подобного понимания кармы проистекает невероятно чувство наличия силы.

Поскольку Будда обладал силой ясновидения, он был способен увидеть, какие причины порождают какие следствия. Когда бы живые существа ни переживали боль, ему удавалось увидеть действия, которые послужили ее причиной, и действия эти называются «разрушительными». Когда бы кто-то ни переживал счастье, он был способен увидеть действия, которые его вызвали, и действия эти называются действиями «благими» или «созидательными». Разделение действий на созидательные, разрушительные и нейтральные возникло применительно к тому, какие следствия они приносят. Именно это я раннее и имела в виду, говоря, что Будда не говорил: «Это действие неблагое, потому чот я так сказал». Они лишь описывал то, что реально происходило.

2. Следствия действия возрастают
Второе качество кармы – это то, что следствия действия возрастают. Следствия расширяются. Карма, опять же, подразумевает намеренное действие – то, что мы говорим, делаем, думаем и чувствуем. Мы можем совершить одно маленькое действие, но следствия его могут быть довольно крупными, так же как можно посадить маленькое семя яблока и получить целую яблоню. Множество следствий проистекает из одной простой причины. Об этом важно помнить, потому что иногда мы говорим: «Что ж, это лишь маленькая белая ложь. Она ничему не нваредит». Мы подгоняем основу и придумываем оправдания. Если мы понимаем карму, то поймем, что маленькая белая ложь может оставить маленький отпечаток, но отпечаток этот может быть усилен. Он может возрасти. Он может расшириться и принести множество последствий.

Или же иногда мы можем говорить: «О, сидеть и медитировать я могу только пять минут. Ах, я такой паршивый!». Здесь, опять же, важно помнить, что пять минут – это небольшая причина, но в силу расширяемой природы кармы принести она может очень, очень большие следствия. Суть в том, что мы насколько возможно желаем воздерживаться даже от малых деструктивных действий; насколько возможно хотим направлять свою энергию даже на малые созидательные действия в силу расширяющейся природы действия.

3. Если действие не совершено, мы не встретимся с его следствиями
Третье качество: если действие не было совершено, следствие не будет пережито. Если вы не засеете семена, то не получите никаких цветов. Семян нет – вы также не получите и сорняков. Можно услышать, например, о странном несчастном случае, крушении самолета или крушении поезда. Некоторые люди погибают, а другие нет. Почему? Что ж, некоторые создали причину, скажем, для того, чтобы быть раненными, а некоторые на самом деле создали причину погибнуть. Не создав причины, вы не получите следствия. Или же люди могут заниматься очень сходными видами бизнеса, и некоторые будут преуспевать, а другие нет. Это, опять, связано с кармой – некоторые люди создали причину для того, чтобы бизнес их был успешен, а другие нет.

Так же и в нашей практике: если мы не создадим причины для обретения реализаций и прозрений, то не обретем их. Недостаточно просто молиться: «Будда, пожалуйста, сделай мой ум таким и сделай мой эдаким», потому что если мы не создадим причин, то не получим следствия.

Я раньше дразнила людей в Сингапуре. Многие из них (те, кто о буддизме знают не слишком много) ходят в храмы и молятся о том, чтобы выиграть в лотерею; в Сингапуре это популярно. «Пусть я выиграю в лотерею. Пусть мои сын и дочь получат хорошие работы и дают мне деньги. Пусть семья будет богата». Они так много молятся, но когда кто-нибудь приходит и просит о пожертвовании на какую-то благотворительность, отвечают они: «Нет. Деньги эти мы хотим потратить на собственную семью». Это хороший пример того, что не создав причину, не получишь следствия. Кармическая причина богатства – щедрость. Если вы не проявляете щедрость, то все эти молитвы о богатстве подобны разговорам с космосом, потому что главная причина изначально отсутствует.

Если мы желаем реализаций, нам нужно приложить определенную энергию к тому, чтобы создать для них причину. Думаю, нам нужно быть как можно систематичнее в создании причин для понимания, продвижения и улучшения в нашем уме, но не следует быть нетерпеливыми, ожидая результатов. Если причины созданы, следствия придут. Когда вы засеваете семена в почву и добавляете воду и удобрения, а солнечного света в достатке, вы знаете, что семена прорастут. Вам нет нужды стоять над ними и говорить: «Давай… расти» или «Что это ты не растешь?» или «Я тебя уже неделю назад посадила [смех], где ты там?». Мы знаем, что если все причины мы собрали, цветы взойдут.

Так же дело обстоит и с нашей практикой. Если мы довольствуемся созданием причин, попытками избегать неблагих действий, вырабатывать добрую и мягкую мотивацию, пытаться заботиться о других настолько, насколько мы можем, эти действия автоматически принесут следствия. Нам нет нужды становиться нетерпеливыми: «Почему это я всё еще не будда?!». Просто создавайте причину. Следствие придет, когда будут собраны все причины.

4. Действия не теряются, не принеся следствия
Последнее из обих качеств кармы – это то, что совершаемые нами действия оставляют в наших умах отпечатки, а отпечатки эти не теряются. Мы можем совершать определенные действия, но следствия не проявятся мгновенно. На то, чтобы следствия проявились, может уйти какое-то время, но они безусловно проявятся. В жизни мы совершаем множество вещей, которые, как мы знаем, много лет не будут приносить следствий – и всё же мы их осуществляем. Можно сделать некое вложение, но процент не получать и тридцать лет. Следствие, однако, проявится; оно не будет утрачено, если экономика не придет в настоящий упадок. На материальном уровне всё все равно может быть неопределенным, однако с кармой неопределенности никогда не бывает [смех] Иными словами, если действия созданы, карма никогда не пропадет. Действие в конечном итоге принесет плод. Важно об этом помнить.

Это не означает, однако, что карма высечена в камне. В карме есть значительная доля гибкости. Скажем, вы что-то крадете. В какой-то момент в будущем это принесет вредоносное следствие – если мы не очистим действие. Семя в конечном итоге принесет плод, если вы не уберете воду или удобрения, или не опалите семя, или не вынете его из земли. Иными словами. вы можете каким-то образом этому помешать.

Подобным образом, мы можем влиять на кармические отпечатки в потоке нашего ума. Именно здесь и заходит речь о процессе очищения. Мы изучили практику «Исповеди перед Тридцатью Пятью Буддами». Её выполнение подобно тому, чтобы убрать воду и удобрение, дабы наши неблагие кармические отпечатки так успешно не созревали. Они созреют позже, или, созрев, не будут созревать столь сильно, или не будут действовать так долго. Иными словами, мы влияем на процесс их созревания. По мере того, как мы всё больше и больше очищаем и начинаем понимать пустотность, нам действительно удастся опалить кармические семена, чтобы они не приносили плодов. В конечном итоге мы сможем полностью их извлечь и устранить. Такова реальная ценность очищения. Оно помогает остановить созревание, дабы мы не получали тех следствий, которых не желаем.

Аналогичным образом, помешать можно и нашим созидательным действиям. Мы можем быть очень добрыми и прилагать все усилия, чтобы действовать созидательно. Эти отпечатки – в нашем уме, и мы даже можем их посвятить. Однако если затем мы…

[Учения утрачены из-за смены пленки.]

…это всё равно, чтобы лишить наши созидательные действия воды и удобрения, чтобы они не могли созреть. Также это делают гнев и ошибочные воззрения. Когда мы зарождаем чрезвычайно настойчивые ошибочные воззрения, то мешаем созреванию нашей благой кармы. Именно поэтому важно прилагать усилия не только к тому, чтобы действовать созидательно и совершать посвящения, направляя действия в желаемое нами русло, но и избегать гнева и ошибочных воззрений. Эти неблагие помыслы противодействуют тем усилиям, которые мы прилагали.

Карма – так, как мы её описываем – может в каких-то смыслах показаться очень линейной. Делаете это и получаете это; делаете то и получаете то. Однако на самом деле в карме наличествует огромная гибкость, в силу чего она не является предначертанной и предрешнной. Мы можем совершить деструктивное действие. Это оставит в уме отпечаток, который может привести к перерождению коровой, или ослом, или лошадью, или лягушкой, или голубем, или другими – существует целый спектр. Это не высечено в камне. Не говорится: «Вы намеренно наступили на червяка и посему переродитесь червяком – этим конкретным видом червя!».

Для того, чтобы семя созрело, нужно иметь главную причину – семя – и сопутствующие условия, которые влияют на то, как семя возрастает. Если вы обеспечите много воды, удобрения и солнечного света, семя вырастет огромным. Если вы используете конкретный вид удобрений, семя может вырасти в одном ключе; с другим видом удобрений оно вырастет по другому; или же оно может немного прорасти, а затем выдохнуться. Присутствует значительная гибкость. В семени сокрыт потенциал, но вы не можете в точности предсказать, насколько большими будут яблоки, потому что это зависит и от множества других факторов: сопутствующих условий.

Аналогичным образом, кармические семена в нашем потоке ума обладают определенным потенцалом, определенной энергией, которая порождает конкретный вид следствия. Тем не менее, на то, каково именно следствие и как оно сработает будет влиять множество других факторов. Вещи не предречены; им не предначертано случиться. Мы не способны влить на следствия. В зависимости от того, в какие ситуации мы влезаем, мы поощряем созревание либо созидательной, либо разрушительной своей кармы. Если мы влезаем в ситуации, в которых мы окружены людьми, лишенными особого нравственного базиса или не слишком ответственными и бесечными, мы создаем условия для того, чтобы созрела наша собственная неблагая карма. Если мы оказываемся в иной ситуации, т создаем условия для созревания нашей позитивной кармы.

Это вовсе не обязательно означает, что если вы окажетесь в конкретном окружении, наверняка созреет ваша неблагая карма, а в окружении ином безусловно созреет ваша карма блага. Это не подразумевается. Подразумевается. однако, что существуют иные действенные условия, которые повлияют на то, как всё созревает, когда всё созревает и насколько большими или малыми будут следствия.

Хотя всё не является предначертанным или предреченным, мы не можем выйти за рамки причин и следствий. Всё не является столь уж фиксированным и жестким – но с другой стороны, всё не происходит случайно без каких-либо причин. Даже на научном уровне ничто не происходит случайно; у вещей есть причины. Также и с точки зрения наших жизней то, что с нами происходит, то, кем мы являемся, условия, в которых мы рождаем, то, что мы переживаем – всё это не происходит без какой-либо причины, не происходит просто в силу случайности. Если бы не было причин и следствий и была бы только случайность, можно было бы сажать семена маргариток и выращивать кукурузу. Сажаете маргаритки – и лишь случай определяет, что вы получите. Особого смысла в этом нет; всё не лежит за пределами причин и следствий. С другой стороны, всё не является настолько жестким, чтобы вещи были фиксированными и высеченными в камне.

Вопросы и ответы
Прежде чем я продолжу, посмотрим, не возникло ли пока каких-либо вопросов.

[Участники:] Как быть с вещами, которые, возникая, влияют на целую группу людей – как это связано с кармой?

Существует так называемая коллективная карма и индивидуальная карма. Коллективная карма – это действие, которое мы совершаем вместе с группой людей, и поскольку совершили мы его с группой людей, следствие мы переживаем в качестве группы. Например, мы все сидим здесь как группа. Это следствия некого кармического действия, которое мы в прошлом совершили и которое, очевидным образом, было чем-то благим, созидательным, добродетельным – ведь мы оказались в хороших обстоятельствах, в которых у нас есть возможность вновь слушать учения.

В рамках этого, однако, каждый из нас, сидящих здесь, переживает что-то слегка по-разному. Такова наша индивидуальная карма. То, что мы делаем сейчас – это следствие чего-то, что мы вместе сделали в прошлом, и всё же это также следствие индивидуальных вещей, которые мы в прошлом совершали. Каждый из нас переживает что-то слегка иначе. У кого-то может болеть живет. Кто-то, слушая учения, ощущает ободрение. Кто-то испытывает неусидчивость. Это вещь индивидуальные.

С точки зрения создания причины мы собрались здесь с конструктивной целью, и это породит коллективную карму для того, чтобы в будущем мы вновь переживали сходную ситуацию. Кроме того, мы также создаем свою индивидуальную карму. Люди думают о разном, мы действуем по-разному, и это принесет отдельные следствия, которые каждый из нас как индивидуум будет переживать.

Мы переживаем что-то вместе, в качестве группы, потому что создали причину вместе, как группа. Именно поэтому важно быть осторожными с тем, в какие группы мы вступаем. Если мы принадлежим к какой-то группе, не имея выбора, нам следует решить, согласны ли мы с целями этой группы или нет. Например, вас призывают в армию или кто-то приходит к вам домой и заставляет вас пойти в армию. Выбора у вас нет. У вас нет выбора относительно того, что вы попадете в армию, но есть выбор относительно того, солидарны ли вы с ее назначением. Если вы вступаете и говорите: «Да, да, ра-ра, я хочу убить врага!» – это создает в уме соответствующего рода отпечаток. Если вы в армиии, но говорите: «Я не хочу здесь быть! Не хочу никого убивать», то не получаете коллективную карму от того, что является частью группы людей, предназначенной для этой конкретной цели.

Вы упомянули расизм. Это в равной степени применимо и к геноциду и другим вещам. Скажем, в концлагере, будь то Аушвиц или один из тех, что в ходе Второй Мировой были созданы в Аризоне. Вы находитесь там с другими в силу коллективной кармы. Вы переживаете следствие вместе, как группа, потому что создали причину вместе, группой.

Опять же, может быть такое, что люди, являющиеся в этой жизни жертвами, в прошлых жизнях могли быть теми, кто причинял вред. В контексте Ближнего Востока, палестинцы прежде могли быть евреями, а евреи прежде могли быть немцами. Или предположите, что чернокожие в Америке прежде могли быть белыми рабовладельцами, или что белые прежде могли быть черными. Размышляя над этим, глубоко цепляться за свою идентичность даже в контексте групп. Группы также меняются.

[Участник: Неразборчиво]

Вы говорите, что ваше собственное мышление применительно к группе определит то, какую карму вы создадите. Совершенно верно. Если вы солидарны с целями группы, то создаете карму тех действий, которые группа в соответствии со своей целью предпринимает. Если американцы вступают в войну, а вы говорите: «Ра Ра Америка, я целиком и полностью за американцев!» и сорадуетесь всем тем убийствам людей, которые американцы совершают, то получаете карму, связанную с убийством. Вы сорадуетесь действиям, исполняющим назначение группы.

Если в вашем уме есть чрезвычайная ясность: «Я не согласен с отнятием жизни других. Я совсем за это не выступаю», но не получаете карму убийств, совершаемых этими людьми, хотя у вас и может быть американский паспорт. На самом деле, вы, вероятно, получаете много благой кармы, потому что занимаете ненасильственную позицию и полностью возражаете против убийства.

Есть несколько вещей, которые здесь нужно учесть. Во-первых, когда мы в группе, нужно осознавать, согласны ли мы с целями этой группы или нет. Кроме того, нужно осознавать, как мы сорадуемся. Мы также накапливаем карму за счет вещей, которым сорадуемся. Если вы читаете газету и говорите: «ОГО! У такого-то только что полностью испортилась репутация. Я рад, что этому козлу досталось!» [смех] – хотя вы этого и не делали, вы создали карму уничтожения чьего-то источника средств на жизнь. Если мы сорадуемся дурным действиям других людей, то создаем карму, сходную с совершением этих действий. Нам нужно быть осторожными с тем, чему мы сорадуемся.

Если говорить о чем-то более позитивном, дхармическая группа создается с целью достижения просветления ради блага живых существ. Когда мы здесь занимаемся чем-то вместе – опять же, в силу коллективной кармы – мы вместе получаем позитивный потенциал друг друга. Точно так же, как солдаты вместе получают неблагую карму друг друга, мы получаем благую карму каждого. Мы согласны с назначением группы. Если мы видим, как другие люди создают созидательные действия, хоть мы их не совершали или неспособны совершть, если мы сорадуемся и испытываем чувство счастья и радости, то создаем много благого потенциала просто за счет этого сорадования.

[Участники:] Что такое судьба? Как она отличается от того, что мы здесь обсуждаем применительно к карме?

Судьба… вопрос сложный. Полагаю, это одна из тех вещей, определение которых будет разным у всех, кого вы спросите. Некоторые люди могут воспринимать судьбу как нечто, исходящее извне. Судьбой предначертано; это воля божья или нечто, предварительно запланированное. Здесь, применительно к карме, мы не говорим о чем-то внешнем; мы говорим о наших собственных действиях, приносящих результаты. Кроме того, судьба подразумевает нечто фиксированное и жесткое, лишенное снисхождения, когда нет способа её обойти; в то время как на карму и её следствия повлиять способы есть. Как я говорила, можно очистить неблагую карму; кроме того, на созреванию благой кармы могут повлиять гнев и ошибочные воззрения. Они не столь фиксированные и жесткие. Возможно, в этих двух вещах и состоит различие.

[Участники: Вопрос не слышен]

Насколько фиксированы наши неблагие действия? Понимаете ли, мы опять говорим здесь об очень тонких моментах. Только Будда сможет ответить на этот вопрос, так что моё оправдание – невежество. [смех] Могу вам, однако, сказать, что на некоторые вещи может повлиять культура, а на некоторые нет. Вы привели пример с жертвоприношением животных. С буддийской точки зрения это будет действие, в котором мотивацией является неведением – непонимание того, что отнятие жизней вредоносно и причиняют другим боль. Люди, возможно, полагали, что совершаемое ими – нечто хорошее; однако в силу задействованного неведения они все равно совершают небагое действие - так же, как вы умрете, если ошибочно примете яд за кленовый сироп и выпьете его.

Такие действия, как убийство – это так называемые естественно вредоносные действия. Иными словами, в отнятии жизней других есть нечто, в силу чего из него очень сложно изойти чему-то хорошему. Существуют и иные действия, которые называются «провозглашенными запретами». Это действия, которые не являются неблагими по своей природе; они являются неблагими, потому что Будда рекомендовал их избегать. Например, в те дни, когда вы принимаете восемь обетов, пение, танцы и исполнение музыки становятся провозглашенными запретами. Они не являются неблагими по природе – в пении, танцах и исполнении музыки нет ничего дурного, однако в те дни, когда вы приняли обет ими не заниматься, они становятся положением, которое нужно уважать. Посему, то, является ли действие неблагим, также зависит от того, принимали ли вы обеты.

Что до дурного сексуального поведения, я действительно хотела бы разъяснить его с некоторыми своими учителями, но с ними очень тяжело обсуждать подробности этой темы. Они даже не произносят это слово целиком – только по буквам. [смех] Давая по этой теме учения, учителя говорят: «Когда вы предаетесь дурному с-е-к-с-у-а-ль-н-о-м-у [произносит по буквам] поведению, то…» [смех]. У меня есть вопрос относительно наличия нескольких жен или мужей. Мне (это лишь мое личное мнение, основанное на моем невежестве) кажется, что это нечто, определяемое культурой. С другой стороны, возможно, у лам есть веская причина, в силу которой это никак не связано с культурой.

Другие действия, относящиеся к «неразумному сексуальному поведению» с культурой никак не связаны – например, выход за пределы устойчивых отношений; или если у вас СПИД и все же вы намеренно спите с кем-то, не сообщая им об этом – такое действие безусловно приносит другим вреж. По моему мнению это никак не связано с культурой; мне кажется, это было бы естественно вредоносное действие. Возможно, существуют и иные действия, являющиеся неблагими в силу культуры людей, но утверждать это как факт я не могу.

[Участники:] Существует ли склонность снова и снова перерождаться в сходных обстоятельствах – например, чтобы белые люди перерождались белыми, а черные люди перерождались черными?

Применительно к тому, чтобы белые перерождались белыми, а черные – черными, не думаю. В других случаях вероятность существует. Например, если вы прилежно практиковали Дхарму в одной жизни, это, думаю, увеличивает вероятность того, что вы переродитесь в месте, где в силу этой привычки вновь сможете встретиться с Дхармой. Почему? Потому что по ходу вашей жизни ум ваш был занят мыслями о Дхарме, вы направляли свой ум в определенное русло; это формирует привычку. Следовательно, вы, вероятно, вновь встретитесь с этим окружением. В то же время, вы не направляете особой энергии на то, чтобы создать причину для перерождения белыми или черными. Вы не направляете умственную энергию на то, чтобы продолжать быть белыми или продолжать быть черными.

[Участники:] Может ли кто-то переродиться в очень сильно отличающейся культуре?

Опять же, сказать сложно, потому что, думаю, если человек создает много кармы с конкретной группой людей… все зависит от того, как он посвящает свои молитвы. Если вы посвящаете свои молитвы, говоря «Пусть я перерожусь американцем» [смех], вероятность этого возрастает. С другой стороны говорится, что мы рождались всем, что существует в циклическом бытии; каждый возможный вид перерождения, каждый возможный вид переживания – всё это у нас бывало. Ничего нового в сансаре нет. Нечто за пределами сансары – для нас нечто довольно новое, но в сансаре мы переделали всё, от высшего к низшему, мноежство раз. Думаю, в значительной степени это зависит от конкретного существа.

[Отвечая участникам:] Есть определенные истории, которые это подразумевают, но, думаю, они рассказываются, потому что это удобно и в этом есть смысл; людям проще с этим установить связь. Тем не менее, в писаниях есть и невероятные истории о людях, которые от человеческого перерождения перешли в рождение в форме морского монстра с восемнадцатью головами. Существует и множество в корне отличных вещей.

[Участники:] Каковы взаимоотношения между действием и отпечатком в уме?

Сперва идет действие, а затем, когда действие прекращается, оно оставляет в нашем уме отпечаток.

[Отвечая участникам:] Да, это так. Одно из следствий наших действий – то, что они образуют привычный отпечаток для того, чтобы совершать их снова и снова. Таково одно из следствий действия. У действий может быть множество видов следствий (к этому мы перейдем позже). Есть действие, оставляющее отпечаток, становящийся причиной для других видов действий, что оставляет в уме другие отпечатки. Существуют различные виды следствий, которые порождает конкретное действие – это связано с нашим перерождением, со средой, с тем, что с нами происходит, и с тем, как мы себя ведем или нашей привычной моделью поведения. Это, на самом деле, самое серьезное из всех следствий, потому что посредством создания этой модели, этого отпечатка в определенном ключе, он становится привычкой. Если мы это делаем в позитивном ключе, это очень хорошо; мы формируем благую привычку. Если мы делаем это в ключе негативном, получается нечто довольно серьезное.

Опять же, отпечатки - не нечто, что мы можем увидеть и потрогать. Речь не идет о том, что наш поток ума – нечто физическое, и бам! Вот на нем остался отпечаток вашгео большого пальца. [смех] Наш поток ума лишен формы, не состоит из атомов и молекул, и потому отпечатки, связанные с ним, безусловно не являются чем-то, что можно увидеть; однако они определенно приносят следствия.

[Участники: Вопрос не слышен]

Что с моментом смерти? Сейчас, при жизни, мы оставляем в своем уме всевозможные отпечатки. Мы постоянно действуем. Всего за один день у нас возникает множество созидательных мыслей, множество разрушительных действий, мы совершаем множество благих действий, множество неблагих действий. Все они отпечатываются в сознании. Что же тогда созревает в момент смерти?

Во-первых, если мы создали подлинно тяжелую неблагую или благую карму, именно она, вероятнее всего, созреет в тот момент, просто потому что она столь тяжела и столь сильно преобладает. (Мы обсудим то, что делает действие тяжелым или легким, позже). Это все равно что открыть холодильник и увидеть большой ананс, который сразу привлекает внимание. [смех]

В отсутствие некой доминирующей благой или неблагой кармы есть действие, которое мы часто совершали, к которому мы привычны. Возможно, это не нечто столь уж большое, но мы много это совершали – например, если шоколад. Это создает в потоке ума мощный отпечаток.

Кроме того, то, о чем мы думаем и что мы чувствуем в момент смети создает сопутствующие условия для созервания либо благих, либо неблагих действий. Именно поэтому по-настоящему важно в момент смерти, насколько возможно, стараться пребывать в спокойном и умиротворенном окружении. Если вы в спокойном и умиротворенном окружении, это помогает уму оставаться спокойным и безмятежным, что затем создает условия для созервания созидательных отпечатков. Если мы пребываем в по-настоящему хаотичном состоянии ума, хаотичные отпечатки созревают и влияют на нас.

Речь не идет о том, что все предопределено; о том, что в момент смерти, наверняка созреет такой-то отпечаток. Опять же, существует целая система взаимодействия. Именно это мы подразумеваем, когда говорим о зависимом порождении. Вещи возникают из множества причин и условий. Посмотрев на любую ситуацию в своей жизни, вы увидите, что в создании одной уникальной ситуации задействован целый спектр факторов. Если вы измените любой из этих факторов, то измените ситуацию либо тонко, либо очень явно.

Полезно над этим размышлять. Размышляйте надо всем спектром различных причин и условий, которые вас сюда привели – это зависит от вашей работы; зависит от вашей машины; зависит от того, что вы ели, потому что если бы вы съели на завтрак что-то иное, то почувствовали бы себя плохо и не смогли бы прийти. Это зависит ото всех людей, которых вы встречали в прошлом и благодаря которым вы установили связь с этой группой, а это, в свою очередь, зависит от иных факторов. Множество вещей! Безусловно, среди них есть главная причина, но есть также и множество других вещей, которым нужно было сойтись. Если так подумать, это нечто поразительное.

Полезно над этим поразмыслить. Возьмите что-то физическое – например, часы. Подумайте обо всех различных частях часов и о причинах все этих частей. Откуда произошла каждая часть? Кто изобрел пластик? Кто изобрел цифровую составляющую? Что они ели на завтрак? Откуда пришла маленькая красная шишечка? Если бы они поссорились со своей супругой или супругом, то вместо красной, возможно, использовали бы синюю. [смех] Если мы начнем размышлять над различными вещами, которые ушли на изготовление одной маленькой физической вещи, то ощутим это чувство зависимости и того, как вещи могут меняться. Совершаемые вами мелочи могут произвести значительные изменения.

[Участники:] Как свою лепту вносит очищение?

Интересно, что вы это упоминаете, потому что как раз только что писала письмо одному человеку, который посещал некие учения, которые я давала в Индии, и мы продолжали общаться все эти годы. Он снова едет в Индию, чтобы пройти ретрит по Ваджрасаттве (это очень мощная практика очищения); я писала ему письмо, чтобы рассказать о моем ретрите по Ваджрасаттве.

Я в то время была в ретритном центре Тушита [в Индии], и условия были гораздо хуже, чем сейчас. Мыши бегали туда-сюда по бетонному полу, все было в плесени, а с потолка падали скорпионы. Я приходила на сессию и видела лишь невероятный повторный показ видеозаписи собственной жизни. Мне совершенно нетрудно было визуализировать в своей медитации – смотреть на всё свое имущество, реорганизовывать его и выкидывать, покупая что-то новое. Мне было совершенно нетрудно вспоминать обо всех людях, которые мне когда-либо навердили, и зарождать сильное раскаяние за все упущенные возможности отомстить. [смех] Очень четкое сосредоточение на всем этом, а иногда я отвлекалась и на самом деле думала о Ваджрасаттве. [смех]

Это продолжалось три месяца, и по ходу всего этого процесса я всё задавалась вопросом, как же работает очищение [смех], потому что мне казалось, что ум переходил от плохого состояния к ужасающему, а не состоянию получше! [смех] «Что же происходит? Что это за очищение?» Сразу после ретрита я отправилась в Копан на учения ламы Сопы Ринпоче. Я очень удивилась, потому что слушала учения и гооворила: «Этому ли Ринпоче учил в прошлом году? Я этого прежде не слышала. В прошлый раз, когда я это слышала, этого смысла не было». Все для меня звучало совершенно иначе; что-то проникало на более глубокий уровень, доходило, представляло больший смысл.

Оглядываясь назад, я думала: «Что это за очищение, которое, якобы, произошло?». Во многом оно связано с силой нашего раскаяния и нашим желанием очиститься. Это желание очиститься, желание измениться, желание отпустить нашу мусорную энергию препятствует нашей прежней энергии. Вы можете это понять. Если вы создаете схему и энергия ваша движется определенным образом, а вы начинаете мыслить образом ровно противоположным, это вызовет определенный блок. Именно так в значительной степени и работает очищение, благодаря силе нашей решимости не совершать этого рода действия вновь. Это подсекает карму для того, чтобы по привычке действовать таким образом. Благодаря силе нашего прибежища и нашего альтруизма подсекается направленная нас неблагая энергия других, потому что мы прпятствует неблагой энергии нашей мотивации, которую мы на них проецировали. Все эти различные элементы процесса очищения могут препятствовать различным этапам наших неблагий действий.

[Вопрос: неразлечим]

Когда мы болеем, то, например, можем сказать: «Это следствие моих вредоносных действий из прошлого». Сейчас – учитывая, что я больна – я могу либо рассердиться, впасть в депрессию и проявлять воинственность по этому поводу, и в этом случае буду создавать новую неблагую карму и усиливать свои нынешние страдания – или же могу сказать: «Я больна. Ого! Именно это другие люди ощущают, когда болеют», и зародить сострадание. Благодаря этому мы лучше себя чувствуем сейчас, и это способствует подсечению непрерывности неблагой энергии в нашем уме.

Есть по-настоящему хорошая книга под названием «Колесо острого оружия», также известная как «Эффект бумеранга». [смех] Я бы на самом деле хотела в какой-то момент дать по ней учения. Это замечательная книга, потому что в ней говорится: если вы переживаете конкретное следствие, это потому, что вы создали конкретную причину. Это невероятная книга для медитации, потому что во всех следствиях мы видим все различные вещи, которые в своей жизни переживаем. Когда мы начинаем присматриваться к их причинам, то начинаем видеть, как мы действовали и как создали еще больше кармы, чтобы вновь получать то же переживание. Это пробуждает нас к тому, какие следствия повлекут наши действия, а также помогает нам получить определенное представление о том, почему всё происходит так, как происходит, чтобы мы могли поучиться на своих ошибках.

Это учение основывается на ламриме, или поэтапном пути к просветлению. Его схему и другие расшифровки и аудио-записи этих лекций см. на следующей странице: Ламрим: Поэтапный путь к просветлению

Фоторахив: Гай Ньюланд посещает Аббатство

Профессор Гай Ньюланд, один из ведущих исследователей и переводчиков тибетского буддизма на Западе, недавно провел какое-то время в Аббатстве. Выступая в разных местах перед разными слушателями Гай чрезвычайно искусно адаптировал свои лекции, чтобы они были созвучны слушателям. Основополагающей нитью, объединяющей их все было то, что посредством наличия мудрого и сострадательного сердца мы действительно может осуществить в своих жизнях, и, на более широком уровне, во всем мире позитивные изменения.


 
Гай по дороге в зал для медитации
 

  
Гай дает учения по "Мудрости и уму "не знания" в буддизме".
  

  
Крис и Джудит получают удовольствие от обсуждения пунктов учений.
 

 
В перерыве досточтимая Семкье общается с Шоном.
 

  
Досточтимая Чодрон совершает Гаю подношение от лица всех участников.
  

  
Группа позирует после уикенда, посвященного полным энтузиазма и заставляющим задуматься лекциям.
  

  
В Ньюпорте люди ждут лекции Гая по бестселлеру "Ищи внутри себя: неожиданный путь к достижению успеха, счастья и мира во всем мире".
  

  
Досточтимая Джампа помогает приветствовать посетителей, прибывающий на лекцию, средства от которого пойдут "Молодежной экстренной службе".
  

  
Гай общается с друзьями Аббатства Синди и Джимом.
  

  
Досточтимая Гаче, посещающая Аббатство, тихо беседует с Элейн.
  

  
 Благодаря интересу и полному прозрений комментарию Гая к теме осознавания и эмоционального интеллекта тема стала актуальной для многих слушателей.
  
 
Джейми – офис-менеджер "Молодежной экстренной службы" – делится радостью с досточтимой Джампой.
  

  
За несколько дней до отъезда Гая община показывает ему Сукхавати – прекрасное место в лесу Аббатства.
  

  
В Унитарианско-универсалистской церкви, где Гай выступит с воскресной проповедью, он общается с Трейси и Кеном.
 

  
Сьюзан, которая представит Гая, слушает его соображения относительно службы.
  

  
В проповеди проводится связь между идеями и ценностями, что у унитариан и буддистов являются общими, и отмечаются места, в которых между ними есть различия.
  

  
Сара и её 91-летняя тетя Фран подносят обед Гаю и некоторым членам сангхи Аббатства.

четверг, 3 июля 2014 г.

Введение в Ньюнгнэ


Ретрит по ньюнгнэ – это особая практика Ченрези, Будды Сострадания, основоположницей которой несколько веков назад стала монахиня гелонгма Палмо. Этот ретрит, который продолжается два полных дня и включает утро на третий день, популярен среди тибетских буддистов благодаря своей способности помогать практикующим очищать свои умы, создавать позитивный потенциал и развивать сострадание. Эту практику особенно хорошо выполнять, когда мы чувствуем, что застряли в своей жизни или своей практике или когда мы чувствуем, что снова и снова увязаем в непродуктивных физических, умственных и эмоциональных моделях. Она также может быть эффективна для исцеления от болезней.

Пост, который мы будем соблюдать, состоит в воздержании от деструктивных действий тела, речи и ума и воздержании от помыслов неведения, гнева и цепляния. Чтобы поспособствовать этому процессу, мы на два дня принимаем восемь обетов махаяны, что включают отказ от:

1. убийства
2. воровства
3. сексуальной активности
4. лжи
5. интоксикантов
6. того, чтобы сидеть на высоких или дорогих кроватях или сидениях
7. пения, танцев и исполнения музыки; ношения духов, украшений или косметики
8. принятия пищи в ненадлежащее время

В первый день мы один раз принимаем вегетарианскую пищу (без мяса, лука, чеснока, редиса или яиц) до полудня. По ходу всего дня могут употребляться легкие напитки (НЕ сок с мякотью. К молоку или кофе может добавляться небольшое количество молока, но выпить стакан молока нельзя). Во второй день мы не едим, не пьем и не разговариваем (что включает отсутствие воды, лекарств и т.д.). Пост завершается утром в третий день. В первые два дня выполняются три сессии медитации, а утром в третий день - одна, более краткая, сессия. В завершение ретрита в знак благодарности совершается церемония подношения цога. Кроме того, в первый день проходит групповое обсуждение, а во второй слушается аудиозапись лекции.

Это тантрическая практика, обычно требующая посвящения Ченрези. В тибетском сообществе, однако, в этом ретрите с радостью участвует множество людей, не имеющих посвящения. Каждая сессия медитации включает визуализации, начитывание восхвалений, молитв и мантр. Также в два периода совершаются простирания перед Ченрези, буддами и бодхисаттвами.

Для выполнения этого ретрита люди должны быть здоровы. Обязательно сообщите нам о любых медицинских состояниях, которые могли бы сказаться на вашем здоровье или вашей безопасности по ходу ньюнгне; обязательно сообщите о любых психологических состояниях или физических трудностях, которые по ходу этого ретрита у вас могли бы возникнуть.

Приглашаем вас на эти двухдневные каникулы с Буддой Сострадания!


Медитация на Белой Таре

"Кто такая Белая Тара? Белая Тара – еще одно проявление Будды; её особое качество – долгая жизнь. Она белого цвета, что символизирует очищение всех болезней и всей неблагой кармы, что вызывает болезни. Она восседает в ваджной позе. Руки её – в том же жесте, что и у Зеленой Тары, то есть правая рука – на правом колене в жесте дарования высшей реализации, а левая рука у сердца держит стебель цветка утпалы. Для Белой Тары мы можем начитывать ту же мантру, что и для Зеленой: ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СОХА. Есть также и еще одна мантра, которую можно начитывать конкретно для Белой Тары: ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ МАМА АЮР ПУНЬЕ ДЖНЯНА ПУШТИМ КУРУ СОХА".

(Адаптировано на основе учений досточтимой Тубтен Чодрон, переданных 28 и 29 октября 2006 в рамках семинара в буддийском центре "Тайпей", Сингапур)




Аудио:


Практика Дхармы в повседневной жизни

Досточтимый Сопа Ринпоче

Пробуждение
Проснувшись утром, визуализируйте над своей макушкой Будду и подумайте: «Как мне повезло, что я не умер(ла) сегодня! Сегодня мне опять выпала возможность практиковать Дхарму; у меня вновь есть возможность извлечь сущность этого человеческого перерождения, которое наделено столькими свобо-дами и богатствами. Великая сущность, которую следует извлечь из этой возможности, состоит в практике бодхичитты: ума, который предан достижению просветления ради блага всех живых существ через посредством самоотречения и лелеяния других. Лелеять лишь себя – величайшее препятствие на пути к тому, чтобы обрести собственное счастье, и, в особенности, огромнейшее препятствие на пути к тому, чтобы принести счастье всем живым существам. Поэтому отныне я никогда не позволю себе поддаться контролю себялюбивых помыслов.

Кроме того, лелеяние других – это наилучший способ реализовать все виды успеха для моего собственного счастья и в особенности – для того, чтобы успешно реализовать счастье, которого желают все живые существа. Посему  отныне я никогда, ни на мгновение не разлучусь с драгоценной бодхичиттой – настроем, что лелеет других живых существ. Свою жизнь я буду вести с бодхичиттой и настроем, лелеющим других».


Затем обратитесь к Будде с искренней просьбой: «Является ли моя жизнь счастливой или полной боли, пусть любые действия, что я совершаю своими телом, речь и умом всегда становятся причиной лишь для того, чтобы быстро привести всех несчастных матерей – живых существ повсюду в безграничном пространстве к просветлению».

Гуру Будда Шакьямуни чрезвычайно доволен вашей просьбой. Он растворяется в свете, который через вашу макушку вливается в ваше сердце, благословляя, вдохновляя и преобразуя ваш ум. Думайте: «Я обрел(а) все качества Будды». Затем представьте, что небольшой состоящий из света Будда проявляется в вашем сердце. По ходу дня постоянно думайте о Будде. Таким образом вы станете более осознанными относительно того, что делаете, говорите и думаете, поскольку будете осознавать, что Будда всему этому является свидетелем.

Прочтите «Восемь строф преобразования мышления» и размышляйте над ними:

С помыслом о достижении просветления

Ради благополучия всех существ,

Более драгоценных, чем исполняющий желания самоцвет,

Буду постоянно относиться к ним, как к дорогим.

Находясь с другими, всегда

Буду относиться к себе как к низшему/низшей

И от всего сердца

Почтительно относиться к другим как к высшим.


Во всех действиях я стану проверять свой ум,

И как только возникнет беспокоящий помысел,

Угрожающий мне и другим,

Решительно брошу ему вызов и отвращу.


Встретив человека с дурным характером,

Обуянного неблагой энергией и сильным страданием,

Буду относиться к этой редкости как к тому, кто дорог,

Как если бы отыскал(а) драгоценное сокровище.


Когда другие в силу зависти

Дурно со мной обращаются – оскорбляют, клевещут и так далее –

Буду практиковать принятие поражения

И отдавать победу им.

 
Когда кто-то, кому я принес(ла) пользу

И к кому относился/относилась с огромным доверием

Очень сильно мне вредит,

Буду практиковать восприятие этого человека как своего высшего учителя.

 
Вкратце, напрямую и косвенно поднесу

Всем существам, своим матерям, все благо и счастье.

Буду втайне практиковать принятие на себя

Всех их вредоносных действий и страданий.

 
Не загрязняя эти практики пятнами восьми мирских помыслов,

Воспринимая все явления как иллюзорные,

Стану без цепляния практиковать, чтобы освободить всех существ

От пут беспокоящего неусмиренного ума и кармы.


Помня о Гуру Будде Шакьямуни, следующим образом осуществляйте свои повседневные дела:

Еда и питье
Прежде чем есть или пить, думайте: «Я совершу подношение этой пищи (питья) Гуру Будде Шакьямуни, который является воплощением всех Будд, всей Дхармы и Сангхи – для того, чтобы достичь просветления ради блага всех матерей – живых существ». Думайте, что пища является очень чистой; это сладостный нектар, приносящий великое блаженство. У нее прекрасный вкус – подобный тому, который переживает Будда (то есть совершенно запредельный обыденной видимости пищи). Поднесите пищу молитвами, содержащимися в этой книге, и представьте, что когда вы едите, Будда в вашем сердце переживает блаженство.
 
Наслаждение объектами органов чувств
Какими бы объектами чувств вы ни наслаждались по ходу дня – одеждой, музыкой, прекрасными видами и так далее – думайте, что подносите их Гуру Будде Шакьямуни, который пребывает в вашем сердце. Таким образом вы непрерывно совершаете подношения Будде, таким образом создавая огромное накопление благого потенциала. Кроме того, вы становитесь в меньшей степени привязаны к чувственным удовольствиям и начинаете наслаждаться ими со спокойным умом.

Совершение подношений  на алтаре
Думайте: «Я буду совершать эти подношения, чтобы достичь просветления ради блага всех несчастных матерей – живых существ, которые были добры ко мне с безначальных перерождений». Сразу освящайте все, что подносите, трижды произнося «ОМ А ХУМ».

Когда вы смотрите на изображения и статуи будд и святых существ на своем алтаре, думайте, что они – все Гуру и Будды, Дхарма и Сангха десят направлений. С этим осознаванием совершайте им подношения и представляйте, что они, принимая ваши подношения, зарождают великое блаженство. Думайте, что совершаете подношения буддам, бодхисатвам, архатам и сангхам десяти направлений. Совершайте подношения статуям будд и божеств (которые представляют святое тело Будды), всем писаниям (которые представляют святую речь Будды), и всем ступам (которые представляют святой ум Будды), что существуют во всех десяти направлениях. Это включает совершение подношений всем священным объектам в Тибете, Индии и в доме каждого человека, где есть священные объекты. Это наиболее искусный способ накопления заслуги. Таким образом, вы совершаете подношения всем без исключения священным объектам без необходимости делать хотя бы шаг или тратить всего доллар на то, чтобы отправиться в эти места. Думая, что все статуи, будды, бодхисаттвы и тому подобное – это проявления гуру, вы накапливаете высочайшую заслугу.

После подношения думайте: «Какие бы счастье и добродетель я ни накопил(а), пусть их получат все живые существа; какие бы страдания ни переживали живые существа, пусть они созреют для меня». Затем посвятите благой потенциал.

Работа
Отправляясь на работу, думайте: «Я должен/должна достичь просветления для того, чтобы привести всех без исключения живых существ к просветлению. Посему я буду осуществлять служение живым существам, отправляясь на работу». Если вы работаете для того, чтобы обеспечить свою семью, это служение живым существам. Если вам нет нужды обеспечивать свою семью, вы все равно получаете материальные условия, которые необходимы для практики Дхармы – для того, чтобы суметь достичь просветления ради блага всех живых существ.

Находясь на работе, помните о доброте других живых существ, которые предоставили вам работу и благодаря которым вы имеете возможность зараба-тывать на жизнь. Размышления в этом ключе помогут вам избежать зарождения на работе таких неблагих эмоций, как гнев.

Омовение
Думайте: «Я буду мыться, преобразуя это действие в причину для обретения просветления ради блага всех живых существ». Размышляя в новом ключе, вы можете сделать принятие душа или ванны очистительной практикой. Один способ таков: думайте, что вода исполнена блаженства и вы подносите ее Будде в своем сердце. Другой способ – визуализировать любое проявление Будды, с которым вы чувствуете сильную связь (например, Ченрези или Тару) над своей макушкой и думать, что вода, которой вы моетесь, стекает из его или ее руки. Природа воды – мудрость, и она делает ваш ум ясным, чтобы вы могли практиковать путь ради блага живых существ. Моясь, думайте, что все неблагие кармы, болезни и препятствующие силы омываются мудростью, постигающей пустотность, а вы обретаете все реализации и качества Будды.

Сон
В конце дня важно очистить неблагие действия, совершенные по ходу дня. Самый мощный способ это осуществить – применение четырех противодействующих сил:

1. Наличия раскаяния по поводу неблагих действий, которые вы осуществили
2. Принятия прибежища и зарождения бодхичитты
3. Осуществления действия-противоядия – например, очистительной практики
4. Зарождения решимости не совершать действие вновь.

Посредством того, что вы это осуществляете, вы препятствуете ежедневному, еженедельному, ежемесячному приумножению кармы. Кроме того, очищается карма, накопленная с безначальных времен. Посредством очищения своих препятствий вы обретаете возможность достичь просветления.

Прежде чем лечь спать, думайте: «До просветления я принимаю прибежище
В Буддах, Дхарме и Сангхе. Силой благого потенциала, что я создаю практикой щедрости и других далеко ведущих настроев, пусть я достигну буддовости, чтобы приносить благо всем живым существам».

Визуализируйте над своей макушкой Гуру Ваджрасаттву. Свет и нектар стекают из его сердца в вас и очищают все неблагие кармы и омрачения – ваши собственные и других существ. Поддерживая эту визулаизацию, как минимум двадцать восемь раз повторите мантру Ваджрасаттвы:

ОМ ВАДЖРАСАТТВА ХУМ

Затем Ваджрасаттва говорит вам: «Все твои неблагие кармы и омрачения полностью очищены. Ощути по этому поводу радость». Ваджрасаттва растворяется в вашем сердце и благословляет ваш ум.

Посвятите благой потенциал:

Пусть драгоценный настрой бодхи,
Что еще не зародился, зародится и возрастает.
Уже зарожденный пусть не убывает
Но возрастает сильней и сильней.

Пусть во всех моей жизнях победоносный, лама Цонкапа, лично выступает как гуру махаяны; пусть я ни на миг не отвращаюсь от превосходного пути, восхваляемого победоносными.

Силой благих потенциалов, накопленных мной и другими в прошлом, настоящем и будущем, пусть все, кто просто видят, слышат, вспоминают, касаются меня или говорят со мной будут в то же мгновение освобождены от всех страданий и вечно пребудут в счастье.


Отходя ко сну, думайте: «Я буду практиковать йогу сна, чтобы достичь просветления ради блага всех живых существ». Ложитесь в позу льва, в которой, уходя, лежал Будда: на правом боку, с правой рукой под щекой. Ваша левая рука – на левом бедре; ноги вытянуты. Вспомните о доброте и страданиях живых существ и засыпайте, ощущая по отношению к ним любящую доброту. Визуализируйте на своей подушке Гуру Будду Шакьямуни и положите голову к нему на колени. Чрезвычайно мягкий свет струится от Будды к вам; с преданностью помня о просветленния качествах Будды, засыпайте.


Необычайное устремление практики Самантабхадры (Царь молитв)

На санскрите: Саманта бхадрачарья-пранидхана
На тибетском: пхагпа сангпо чо пе мон лам гьи гьел по

Склоняюсь перед юным Арья Манджушри.

Пред вами, львы среди людей,
Ушедшие к свободе в настоящем, прошлом и будущем
В мирах десяти направлений –
Пред всеми вами телом, речью и искренним умом склоняюсь.

С энергией устремления к пути бодхисаттвы,
С чувством глубокого уважения
И столькими телами, сколько в мире атомов –
Пред всеми вами, будды, визуализируемые как реальные, я склоняюсь.

На каждом атоме пребывают будды, бесчисленные как атомы,
Каждый – в окружении сонма бодхисаттв,
И я уверен(а), что сфера всех явлений
Таким образом полностью заполнена буддами.

С бесконечными океанами хвалы, обращенной к вам,
И океанами звуков от аспектов моего голоса
Я воспеваю захватывающее дух великолепие будд
И прославляю всех вас, ушедшие к блаженству.

Прекрасные цветы и царственные гирлянды,
Сладостную музыку, ароматные масла и зонты,
Блистающие источники света и высшие благовония
Вам, победоносные, подношу.

Прекрасные одеяния и ароматные духи,
Порошок сандала – горой высотой с Гору Меру,
Все прекрасные подношения, превосходным образом размещенные,
Вам, победоносные, подношу.

С запредельными дарами, несравненными и обширными,
С глубоким восхищением всеми буддами,
С силой убежденности в пути бодхисаттвы
Я совершаю подношения и склоняюсь перед всеми победоносными.

Каждое вредоносное действие, что я совершил(а)
Своими телом, речью и умом
Под влиянием привязанности, гнева и смятения –
Все их открыто пред вами обнажаю.

Радую сердце и сорадуюсь всему благому потенциалу
Будд и бодхисаттв десяти направлений,
Одиночно-реализованных, слушателей – всё еще обучающихся и запредельных обучению –
И всех обычных существ.

Вы, яркие светочи миров в десяти направлениях,
Посредством этапов пробуждения достигшие всеведения будды,
Все вы, мои проводники:
Прошу, вращайте высшее колесо Дхармы.

Сложив ладони, я настоятельно прошу:
Вас, кто может достичь паринирваны,
Оставаться с нами на протяжении эонов, бесчисленных как атомы этого мира,
Ради счастья и благополучия всех скитальцев в сансаре.

Какой бы малый благой потенциал я ни создал(а)
Выражая почтение, совершая подношения и признавая свои проступки,
Сорадуясь и прося о том, чтобы будды оставались и даровали учения –
Весь его я ныне посвящаю полному пробуждению

Пусть вы, будды, ныне живущие в мирах десяти направлений,
И все вы, ушедшие к свободе в прошлом, примете мои подношения.
Пусть те, что еще не явились, быстро доведут свои умы до совершенства,
Пробуждаясь как полностью просветленные.

Пусть все миры десяти направлений
Будут совершенно чисты и обширны.
Пусть они будут полны бодхисаттв,
Окружающих будд, что собрались под деревом бодхи.

Пусть все существа, существующие в десяти направлениях
Всегда обладают благополучием и счастьем.
Пусть все существа в сансаре живут в соответствии с Дхармой
И пусть все их дхармические желания исполнятся.

Памятуя о моих прошлых жизнях во всех видах существования
Пусть я практикую путь бодхисаттвы,
И таким образом, в каждом цикле смерти, переселения и рождения
Пусть я всегда оставляю жизнь домохозяина.

Затем, следуя по стопам всех будд
И совершенствуя практику бодхисаттвы,
Пусть я всегда действую, не ошибаясь и не поступаясь,
С безупречной и чистой нравственной дисциплиной.

Пусть я учу Дхарме на языке богов,
На всех языках духов и нагов,
Людей и демонов,
И наречиях всех форм существ.

Пусть я обладаю мягкостью ума, взращиваю шесть парамит,
И никогда не забываю о бодхичитте.
Пусть я полностью, без упущений, очищу
Всё неблагое и все, что скрывает этот пробужденный настрой.

Пусть все свои жизни в мире я пересекаю
Со свободой от кармы, омрачений и препятствующих сил,
В точности как цветок лотоса нетревожим волной воды,
В точности как солнца и луна беспрепятственно движутся по небу.

Пусть я облегчу страдания низших царств
И множества направлений и измерений вселенной.
Пусть я направляю всех скитальцев в сансаре к чистому блаженству пробуждения,
А также приношу им пользу мирскую.

Пусть я постоянно, на протяжении грядущих эонов, практикую,
Совершенствуя деяния пробуждения,
Действуя в соответствии с различными склонностями существ,
Указывая пути бодхисаттвы.

Пусть я всегда обладаю дружбой тех,
Чей путь подобен моему,
И телом, речью, а также умом,
Пусть мы вместе практикуем одинаковые устремления и деяния.

Пусть я всегда встречаю духовного наставника
И никогда не огорчаю этого превосходного друга,
Который глубоко желает мне помочь
И превосходным образом учит пути бодхисаттвы.

Пусть я всегда напрямую вижу будд,
Мастеров, окруженных бодхисаттвами,
И, не останавливаясь и не отчаиваясь на протяжении грядущих эонов.
Пусть я совершаю им обширные подношения.

Пусть я несу в себе подлинную Дхарму Будды,

Повсюду озаряю пробуждающие учения,
Воплощаю реализации бодхисаттвы
И пылко практикую во всех грядущих эонах.

Кружась во всех состояниях бытия
Пусть я стану нескончаемым сокровищем благих качеств –

Искусных средств, мудрости, самадхи и освобождающих стабилизаций –
Собирая безграничную чистую мудрость и благой потенциал.

На одном атоме смогу узреть
Поля будд, бесчисленные как атомы;
Невообразимых будд среди бодхисаттв в каждом поле,
Практикующих деяния пробуждения.

Воспринимая это во всех направлениях,
Я ныряю в океан полей будд,
Каждое из которых – океан будд трех времен в пространстве волоска.
Так и я также стану океан эонов практиковать.

Таким образом, я постоянно погружен(а) в речь будд,

Выражение, что одним словом раскрывает океан качеств,
Полностью чистое красноречие всех будд,
Общение, подходящее различным склонностям существ.

С силой понимания я нырну
В бесконечную просветленную речь Дхармы
Всех будд трех времен, ушедших к свободе,
Постоянно вращающих колесо методов Дхармы.

В одно мгновение я буду переживать
Подобные обширные деяния во всех грядущих эонах,
И вступлю во все эоны трех времен
В мгновение ока.

В одном мгновении узрю всех этих пробужденных существ,
Прошлых, нынешних и грядущих львов среди людей,
И с силой подобной иллюзии стабилизации
Постоянно буду вступать в их невообразимые деяния.

На одном-единственном атоме я проявлю
Спектр чистых земель нынешнего, прошлого и будущего.
Подобным образом я вступлю в спектр чистых полей будд
Во всех без исключения направлениях.

Я вступлю в присутствие всех своих проводников,
Тех светочей мира, кому еще предстоит явиться,
Тех, кто последовательно вращает колеса полного пробуждения,
Тех, кто раскрывает нирвану – окончательный, совершенный покой.

Пусть я достигну силы быстрого, волшебного проявления,
Силы ведения к великой колеснице посредством любого подхода,
Силы вечно благотворной активности,
Силы любви, пронизывающей все царства,

Силы всепревосходящего благого потенциала,
Силы высшего знания, которому не препятствует различение,
А посредством сил мудрости, искусных средств и самадхи
Пусть я достигну совершенной силы пробуждения.

Очищая силу всех загрязненных деяний,
Сокрушая силу беспокоящих эмоций на корню,
Рассеивая силу препятствующих сил
Я доведу до совершенства силу практики бодхисаттвы.

Пусть я очищу океан миров,
Пусть я освобожу океан существ,
Пусть я ясно узрю океан Дхармы,
Пусть я реализую океан чистой мудрости.

Пусть я очищу океаны деяний,
Пусть я осуществлю океаны устремлений,
Пусть я совершаю подношения океану будд,
Пусть практикую, не отчаиваясь, на протяжении океана эонов.

Чтобы полностью пробудиться посредством этого пути бодхисаттвы
Я исполню все без исключения
Различные устремления пробуждающей практики
Всех будд, повсюду, в трех временах, ушедших к свободе.

Тому, чтобы практиковать в точности как мудрый,
Зовущийся Самантабхадрой, «Всеохватывающим Благом»,
Старший брат сыновей и дочерей будд,
Я полностью посвящаю все это благо.

Подобным образом совершаю посвящение
В точности как искусный Самантабхадра;
Чистыми телом, речью и умом,
Чистыми действиями и чистыми полями будд.

Стану зарождать устремления Манджушри
К этой практике всеобъемлющей благости бодхисаттв,
Чтобы во всех грядущих эонах, не отчаиваясь
Практики эти доводить до совершенства.

Пусть мои чистые деяния будут нескончаемыми,
Мои благие качества – безграничными,
А посредством пребывания в безграничной активности
Пусть я осуществлю бесконечные эманации.

Безграничны пределы пространства,
Подобным образом безграничны живые существа
Таким образом, безграничны карма и омрачения.
Пусть будет безграничен и охват моих устремлений.

Можно поднести буддам
Всё богатство и украшения бесконечных миров десяти направлений;
Также можно на протяжении бесчисленных, как атомы в этом мире, эонов,

Подносить даже величайшее счастье богов и людей;

Однако тот, кто слышит это необычайное устремление,
И, жаждая высшего пробуждения
Всего однажды порождает веру,
Создает гораздо больший драгоценный благой потенциал.

Те, кто возносят это сердечное устремление к пути бодхисаттвы
Будут свободны ото всех низших перерождений,
Свободны от причиняющих вред спутников
И быстро узрят Амитабху, Бесконечный Свет.

Даже и в этой человеческой жизни
Их напитает счастье, и они будут обладать всеми способствующими обсто-ятельствами.
Без длительного ожидания
Они станут подобны самому Самантабхадре.

Те, кто озвучивают это необычайное устремление
Быстро и полностью очистят
Пять безграничных вредоносных действий,
Созданных под влиянием невежества.

Благословленные высшими знаниями,

Превосходными телом, семьей, чертами и обликом,
Они будут неуязвимы для обширных препятствующих сил и вводящих в заблуждение учителей,

А все три мира будут совершать подношения.

Быстро отправившись к благородному дереву бодхи
И восседая под ним, чтобы принести благо живым существам,
Усмиряя все препятствующие силы
Они полностью пробудятся и повернут великое колесо Дхармы.

Не сомневайтесь, что полное пробуждение
Есть полностью созревший результат – постижимый лишь буддой –
Памятования об этом устремлении к практике бодхисаттвы,
Что осуществляется посредством преподавания, чтения или декламации.

Для того, чтобы тренироваться в точности как
Герой Манджушри, который ведает реальность такой, какая она есть,
А также подобно Самантабхадре,
Я полностью посвящаю все это благо так же, как они.

С этим посвящением, что восхваляется как величайшее
Всеми ушедшими к свободе в трех временах буддами,
Я также посвящаю все свои корни блага
Достижениям практики бодхисаттв.

Когда наступит момент моей смерти
Посредством устранения всех завес
И прямого видения Амитабхи
Пусть я немедленно отправлюсь в Сукхавати, Чистую Землю Великой Радости.

Отправившись в Сукхавати,
Пусть я осуществлю смысл этих устремлений,
Исполняя их все без исключения
Ради блага существ, покуда существует этот мир.

Родившись из чрезвычайно прекрасного, превосходнейшего лотоса
В этой радостной стране, превосходной мандале Будды
Пусть я напрямую от Будды Амитабхи получу
Пророчество о моем пробуждении.

Получив там пророчество,
Пусть я порождаю обширную пользу
Для существ повсюду в десяти направлениях
Миллиардом эманаций, посредством силы мудрости.

Посредством даже малой добротели, что я накопил(а)
Поднося эту молитву практики бодхисаттвы,
Пусть все благие устремления существ
Будут мгновенно осуществлены.

Посредством создания безграничного благого потенциала
Силой посвящения этой молитвы деяний Самантабхадры
Пусть все существа, тонущие в этом потоке страданий
Вступят в присутствие Амитабхи.

Силой этого царя устремлений, величайшего из высших,
Помогающего бесчисленным скитальцам в сансаре,
Силой осуществления этого писания, ослепляющего светом практики Самантахадры,
Пусть царства страданий полностью будут полностью опустошены от всех существ.

Колофон: Так, «Необычайное устремление практики Самантабхадры», также известное как «Царь молитв», из главы Гандавьюха Аватамсака-сутры (переведенной Джинамитрой, Сурендрабодхи и Йеше-де в 900 г.н.э.), завершено. Тибетский текст был сверен с санскритским и пересмотрен лоцзавой Вайрочаной. В 2002 в Сиэттле переведено с тибетского на английский Джесс Фентон по просьбе ее учителя, досточтимой Тубтен Чодрон, при опоре на комментарий Чангкья Ролпе Дордже «Украшение, проясняющее возвышенный замысел Самантабхадры», и на прояснение многих сложных пунктов добрейшим Кхенсуром Ринпоче Кончог Церингом из монастыря Ганден.

вторник, 1 июля 2014 г.

Медитации на поэтапном пути к просветлению (схема)

1. Опора всем сердцем на духовного наставника (гуру)
а. Преимущества правильного вверения и недостатки неправильного вверения духовному наставнику.
б. Как вверяться посредством мыслей.
в. Как вверяться посредством действий.
2. Драгоценное человеческое перерождение
а. 8 свобод и 10 удач драгоценного человеческого перерождения.
б. Его огромная ценность.
в. Его исключительность.
Путь существа начального уровня – Стремление к счастью будущих жизней

3. Памятование о смерти
а. Смерти определенно придет.
б. Время смерти неизвестно.
в. В момент смерти не поможет ничто, кроме Дхармы.
4. Размышление над страданиями низших царств
а. Адское царство.
б. Царство голодных духов.
в. Царство животных.
5. Принятие прибежища: надежного и здравого направления в жизни
а. Причины прибежища: опасение, вера, сострадание.
б. Объекты прибежища: Будда, Дхарма, Сангха.
в. Как принимать прибежище: знание качеств и т.д. Трех Драгоценностей.
г. Преимущества принятия прибежища.
д. Что практиковать после принятия прибежища.
6. Зарождение уверенности относительно функционирования причин и следствий
а. Общие аспекты причин и следствий.
1. Карма определенна: благие действия приносят счастье, дурные приносят боль.
2. Тяжесть кармы возрастает с течением времени.
3. Если причина не создала, следствие не будет пережито.
4. Кармические отпечатки не теряются, но созреют, когда условия станут благоприятными.
б. Конкретные аспекты
1. Причины и следствия неблагих, разрушительных действий.
2. Факторы, опредялющие является ли действие тяжелым или легким.
3. Причины и следствия позитивных, созидательных действий.
4. Четыре следствия, которые может принести полное действие.
5. Причины 8 благоприятных качеств для практики Дхармы.
Путь существа промежуточного уровня – Стремление к освобождению из циклического существования (Размышление над четырьмя благородными истинами)

7. Страдания циклического существования
а. Общие страдания сансары
1. Шесть страданий: неопределенность, неудовлетворенность, необходимость умирать, необходимость перерождаться, подниматься и опускаться между шестью царствами, переживать боль в одиночку.
2. Три страдания: боль, изменения, пронизывающе-составное.
б. Страдания трех высших царств
1. Люди: рождение, болезни, старение, смерть, расставание с тем, что нравится, столковение с тем, что не нравится, не обретение желаемого, наличие загрязненных совокупностей.
2. Полубоги: зависть и ссоры.
3. Боги: огромные страдания перед смертью.
8. Функционирование циклического существования и путь к освобождению.
а. Причины страдания: как неведение вызывает стальные омрачения, что, в свою очередь, порождают карму, что ввергает нас из одного перерождения в другое. 12 звеньев взаимозависимого порождения.
б. Путь к освобождению: три высшие тренировки в нравственности, сосредоточении и мудрости.
Пусть существа высшего уровня – Стремление к просветлению ради блага всех живых существ

9. Преимущества альтруистического намерения достичь просветления ради блага всех живых существ (бодхичитта)

10. Способ развития альтруистического намерения
а. Семь пунктов из причин и следствий
1. Равностность друга, врага и незнакомца: предварительный этап.
2. Семь пунктов: распознавание живых существ как ваших матерей, памятование об их доброте, желание отплатить за нее, задушевная любовь, сострадание, великая решимость, альтруистическое намерение.
б. Уравнивание и замена себя и других: уравнивание себя и других, недостатки эгоизма, преимущества лелеяния других, замена себя и других, принятие страданий других и даяние им вашего счастья и его причин.

в. Объединение двух вышеописанных методов в один.
11. Принятие обетов бодхисаттвы.
а. Альтруистическое намерение устремления.
б. Альтруистическое намерение применения – 18 коренных и 46 вспомогательных обетов.
12. Деяния бодхисаттвы
а. Шесть далеко ведущих настроев (совершенств) – щедрость, нравственность, терпение, радостные усилия, медитативная стабилизация, мудрость.
б. Как, в частности, развивать медитативную безмятежность и мудрость.
в. Особый путь ваджраяны.

Источник: Meditations on the Gradual Path to Enlightenment | Venerable Thubten Chodron

понедельник, 30 июня 2014 г.

Аббатство Шравасти: Гости-учителя

"Вы делаете именно то, о чем просил своих последователей Будда: слушаете, размышляете и медитируете. Меня тронула программа (Аббатства Шравасти) и прилагаемые всеми усилия в практике".
Кхенсур Джампа Тегчог Ринпоче
  

Гости-учителя

В дополнение к регулярным учителям досточтимой Чодрон – формальным и неформальным – Аббатство Шравасти часто принимает гостей-учителей. Обычно к участию в этих учениях (в качестве ночующих в Аббатстве гостей или тех, кто каждый день ездит туда и обратно) приглашается широкая публика. Иногда, однако, учения даются в частном порядке, особенно когда они посвящены конкретным монашеским обетам или общинной монашеской жизни. Аббатству повезло в том, что столь много видных гостей, многих из которых – учителя досточтимой Чодрон, приняли приглашение даровать учения.
 
 
 

Лама Сопа Ринпоче

Учение: очищение с помощью Ваджрасаттвы (2005)
Лама Сопа Ринпоче родился в Тами (Непал) в 1946 году. В возрасте трех лет его признали перерождение Лаудо-ламы. Сбежав из Тибета в 1959 году, Сопа Ринпоче познакомился с ламой Йеше, который стал его главным учителем. Ламы начали преподавать буддизм выходцам с Запада в монастыре Копан в Непале, а в конечном итоге и по всему свету. Лама Сопа Ринпоче – духовный руководитель всемирной организации – Фонда Поддержания Махаянской Традиции (ФПМТ). Лама Сопа – автор бесчисленных книг, опубликованных издательством Wisdom Publications, включая "Дверь к удовлетворенности", "Сердечный совет тибетского буддийского мастера" и "Как быть счастливыми".


 

Панчен Отрул Ринпоче

Учение: "Царь молитв", 2006
Панчен Отрул Ринпоче родился в Кхаме (Восточный Тибет) в 1939 году в семье номадов; сразу после рождения он был признан ламой-перерожденцем. В 1951 году Ринпоче был избран как окончательный кандидат на роль перерождения Панчен-ламы, умершего в 1937 году; тем не менее, в силу царившей в то время политической ситуации был избран другой кандидат. Тогда Ринпоче получил новый титул, впервые дарованный тибетским правительством: титул "Панчен Отрул", что означает "Кандидат-Панчен".
 
Заботиться о нем стали тибетское правительство и монастырь Таши Лхунпо. Ринпоче получил формальное образование в Дрепунг Гоманге, получив высшую степень геше-лхарампы (доктора философии) в области тибетской философии. В Универстите Варанаси он также изучал санскрит и хинди. В настоящий момент Ринпоче является духовным руководителем тибетско-буддийского центра "Джампа Линг" в Западном Каване (Ирландия). По просьбе Его Святейшества Далай-ламы, Ринпоче регулярно посещает Монголию, чтобы поспособствовать восстановлению буддизма в Монголии. Ринпоче также учит в Малайзии, Сингапуре, США и Европе.


 

Кхенсур Ринпоче, геше Джампа Тегчог

Учение: "Драгоценная гирлянда" Нагарджуны, 2006 & 2008 

Родившийся в 1930 Кхенсур Джампа Тегчог – геше-лхарампа и бывший настоятель монастырского университета Сера Дже в Индии. Его книга "Преобразование сердца: буддийский путь к радости и отваге" – это комментарий на "Тридцать Семь Практик Бодхисатты" и описание пути бодхисаттвы.


 

Гьюме Кхенсур Ринпоче, Кхенсур Лобсанг Тензин Ринпоче

Учения: Земли и пути, 2006
Ринпоче, родившийся в 1934 году, получил монашеский постриг в возрасте семи лет. В семнадцать он поступил в монастырь Сера Дже, где в 1979 получил степень геше-лхарампы. После этого он поступил в тантрический университет Гьюме, а два года спустя стал мастером по дисциплине. В 1985 году Далай-лама назначил его настоятелем Гьюме, и этот пост он занимал 6 лет. С тех пор он передает множество учений в Индии и на Западе.


 

Геше Вангдаг, Кхенсур Ринпоче

Учения: "Руководство по образу жизни бодхисаттвы", главы 1 - 3 (2008 и 2009); Очищение с помощью Ваджрасаттвы, 2005
Кхенсур Ринпоче родился в 1934 году в Кхаме, восточный Тибет. Он начал получать традиционное монашеское образование и поступил в великий университет Дрепунг рядом с Лхасой, где проучился до исхода из Тибета 1959 году. Будучи беженцев Индии, он продолжил интенсивную учебу, сохраняя древние традиции тибетского буддизма во вновь основанных университетах, и наконец получил высочайшие академические степени. После этого его пригласили в монастырский университет Намгьял - монастырь Его Святейшества Далай-ламы XIV - где он пробыл до 1995, когда Далай-лама назначил Ринпоче настоятелем и старшим учителем в монастыре Намгьял в Итаке, штат Нью-Йорк. В настоящее время он дарует учения в центре тибетского буддизма "Ченрези" в штате Коннектикут.


 

Геше Лхундуп Сопа

Учения: "Руководство по образу жизни бодхисаттвы", глава 9; Терпение, 2009
Геше Лхундуп Сопа - великолепный ученый и любимый многими учитель. Родившийся в 1923 году, геше Сопа - один из последних ныне живущих учителей, что получили образование в Тибете до 1959 года. Его Святейшество Далай-лама в 1962 году отправил геше Сопу в США, где он с тех пор и проживает. Он является основателем и резидентным учителем буддийского центра "Дир Парк" ("Олений Парк") и монастыря "Эвам" в Мэдисоне, штат Висконсин. На протяжении более чем 30 лет он также явлется профессором в области буддийских исследований в Университете Висконсина.




Геше Дамдул Намгьял

Учение: Две истины, 2008
Досточтимый геше Дамдул Намгьял - один из видных ученых в области тибетского буддизма; в монастырском университете Дрепунг он получил докторскую степень (степень геше-лхарампы) в области буддизма и философии. Геше Дамдул Намгьял является автором множества книг по буддизму, а также профессором философии в Центральном Институте Продвинутой Тибетологии в Сарнахте (Варанаси, Индия) и духовным руководителем центра тибетского буддизма ЛСЛК (Ноксвиль, США). В настоящее время он проживает и работает в монастыре Дрепунг Лоселинг в Атланте, штат Джорджия. 


  

Геше Тубтен Пелгье

Учения:
Уравнивание и замена себя и других, 2008
"Три основы пути", 2009
"Основа всех благих качеств", 2010
Геше Пелгье родился в Тибете и рос как тибетский беженец в Индии. В 17 лет он стал монахом и поступил в колледж Сера Дже монастырского университета Сера, получив свою степень геше (доктора философии) в 1991 году. Он продолжил обучение в монастырском колледже Гьюме, а с 1993 по 1997 под руководством Его Святейшества Далай-ламы выполнял медитационный ретрит в горах Дхарамсалы. Он – основатель "Движения универсального сострадания" и открыто пропагандирует вегетарианство по всему свету. В настоящее время он во второй раз занимает место члена тибетского парламента в изгнании, представляя буддийскую традцию гелуг. Помимо передачи буддийских учений, он путешествует по миру, пропагандируя вегетарианство и всеобщее сострадание ради мира во всем мире.


 

Геше Дорджи Дамдул

Учение: "Системы положений", 2008
Геше Дорджи Дамдул – выдающийся буддийский ученый, чьи интересы касаются взаимоотношений между буддизмом и наукой, особенно физикой. Геше-ла участвовал в нескольких конференциях по буддизму и науке, встречах института "Ум и жизнь", диалогах между Его Святейшеством Далай-ламой XIV и западными учениями. В настоящее время он живет в Дхарамсале, где преподает в Институте Буддийской Диалектики и занимается переводами для Его Святейшества Далай-ламы.

 
 

Бхикшуни Дженди Ши

Учение: различные объяснения по постригу и жизни в качестве бхикшуни – 2006, 2007, 2008 и 2009
Рожденная в Тайване досточтимая Дженди в храме Хосинг Кьянг приняла постриг в качестве бхикшуни в 1983 году, а в Университете Вашингтона получила степень доктора философии в области образования. Она преподает в храме Чи Юань (Американская Буддийская Ассоциация "Эвергрин") в Киркланде (штат Вашингтон).


 

Джеффри Хопкинс

Учения:
"Как воспринимать себя такими, какими вы являетесь", 2008
"Обретение просветления", 2009 

Джеффри Хопкинс –почетный профессор в области изучения тибетского буддизма в Университете Вирджинии, где он преподавал "Исследования тибетского буддизма" и тибетский язык 32 года (с 1973). Свой бакалаврский диплом с отличием он получил в Гарвардском Университете в 1963 году. Пять лет он обучался в "Ламаистском буддийском монастыре Америке" в Фривуд Эйкрс (Нью-Джерси, США; ныне "Тибетско-буддийский учебный центр" в Вашингтоне, штат Нью-Джерси), а докторскую степень в области буддологии получил в Университете Висконсина в 1973. На протяжении десяти лет (1979-1989) он выступал в качестве главного переводика Его Святейшества Далай-ламы на английский язык в ходе лекционных туров. В Университете Вирджинии он созда программы по изучению буддологии и тибетологии, а также двенадцать лет занимал пост директора центра южноа-азиатских исследований. Им опубликованы 39 книг, переведенные на 22 языка, а также двадцать три статьи.


 

Алекс Берзин

Доктор Алекс Берзин преподавал будийскую практику и философию в центрах Дхармы и университетах более чем в 70 странах. Уроженец Патерсона, штат Нью-Джерси, он получил свою степень доктора философии в области дальневосточных языков и санскрита и индологии в Гарварде. С 1969 по 1988 он жил в Дхарамсале (Индия), выступая в качестве переводчика и секретаря Ценшаба Серконга Ринпоче, наставника Его Святейшества Далай-ламы. Доктор Берзин также иногда выступал в качестве переводчика Его Святейшества. В настоящее время он проживает в Берлине (Германия).


 

Гай Ньюланд

Учение: Две Истины (2010); Разновидности тибетской мадхьямаки (2011)

Гай Ньюланд – профессор религии и председатель кафедры философии и религии в Университете Центрального Мичигана, где он преподает с 1988 года. Он получил степень доктора философии в области истории религий от Университета Вирджинии, где он изучал тибетский буддизм под руководством Джеффри Хопкинса. Гай также учился у множества тибетцев-ученых в США и Индии. Он – редактор трехтомного перевода "Великого руководства по этапам пути к просветлению" и "Изменения умов, и автор трех других книг: "Введение в пустотность", "Две истины" и "Видимость и реальность".


 

Другие гости-учителя

Община Аббатства также получала учения от других посещавших Аббатство монахов, монахинь и ученых, включая геше Келсанга Дамдула, Её Преосвященство Дагмо Кушо,  капеллан Тензин Киёсаки, досточтимая Минджиа Ши и Аджан Сундара