Введение в Ньюнгнэ

Ретрит по ньюнгнэ – это особая практика Ченрези, Будды Сострадания, основоположницей которой несколько веков назад стала монахиня гелонгма Палмо. Этот ретрит, который продолжается два полных дня и включает утро на третий день, популярен среди тибетских буддистов благодаря своей способности помогать практикующим очищать свои умы, создавать позитивный потенциал и развивать сострадание. Эту практику особенно хорошо выполнять, когда мы чувствуем, что застряли в своей жизни или своей практике или когда мы чувствуем, что снова и снова увязаем в непродуктивных физических, умственных и эмоциональных моделях. Она также может быть эффективна для исцеления от болезней.

Пост, который мы будем соблюдать, состоит в воздержании от деструктивных действий тела, речи и ума и воздержании от помыслов неведения, гнева и цепляния. Чтобы поспособствовать этому процессу, мы на два дня принимаем восемь обетов махаяны, что включают отказ от:

1. убийства

2. воровства

3. сексуальной активности

4. лжи

5. интоксикантов

6. того, чтобы сидеть на высоких или дорогих кроватях или сидениях

7. пения, танцев и исполнения музыки; ношения духов, украшений или косметики

8. принятия пищи в ненадлежащее время

В первый день мы один раз принимаем вегетарианскую пищу (без мяса, лука, чеснока, редиса или яиц) до полудня. По ходу всего дня могут употребляться легкие напитки (НЕ сок с мякотью. К молоку или кофе может добавляться небольшое количество молока, но выпить стакан молока нельзя). Во второй день мы не едим, не пьем и не разговариваем (что включает отсутствие воды, лекарств и т.д.). Пост завершается утром в третий день. В первые два дня выполняются три сессии медитации, а утром в третий день - одна, более краткая, сессия. В завершение ретрита в знак благодарности совершается церемония подношения цога. Кроме того, в первый день проходит групповое обсуждение, а во второй слушается аудиозапись лекции.

Это тантрическая практика, обычно требующая посвящения Ченрези. В тибетском сообществе, однако, в этом ретрите с радостью участвует множество людей, не имеющих посвящения. Каждая сессия медитации включает визуализации, начитывание восхвалений, молитв и мантр. Также в два периода совершаются простирания перед Ченрези, буддами и бодхисаттвами.

Для выполнения этого ретрита люди должны быть здоровы. Обязательно сообщите нам о любых медицинских состояниях, которые могли бы сказаться на вашем здоровье или вашей безопасности по ходу ньюнгне; обязательно сообщите о любых психологических состояниях или физических трудностях, которые по ходу этого ретрита у вас могли бы возникнуть.

Приглашаем вас на эти двухдневные каникулы с Буддой Сострадания!

Источник: Introduction to Nyung Ne | Venerable Thubten Chodron

 Подписаться на информационную рассылку "Аббатства Шравасти по-русски".

Медитация на Белой Таре

"Кто такая Белая Тара? Белая Тара – еще одно проявление Будды; её особое качество – долгая жизнь. Она белого цвета, что символизирует очищение всех болезней и всей неблагой кармы, что вызывает болезни. Она восседает в ваджной позе. Руки её – в том же жесте, что и у Зеленой Тары, то есть правая рука – на правом колене в жесте дарования высшей реализации, а левая рука у сердца держит стебель цветка утпалы. Для Белой Тары мы можем начитывать ту же мантру, что и для Зеленой: ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СОХА. Есть также и еще одна мантра, которую можно начитывать конкретно для Белой Тары: ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ МАМА АЮР ПУНЬЕ ДЖНЯНА ПУШТИМ КУРУ СОХА".

(Адаптировано на основе учений досточтимой Тубтен Чодрон, переданных 28 и 29 октября 2006 в рамках семинара в буддийском центре "Тайпей", Сингапур)

МЕДИТАЦИЯ НА БЕЛОЙ ТАРЕ (PDF)

Аудио:

Аудиозапись мантры Белой Тары (Аббатство Шравасти, mp3)

Аудиозапись мантры Белой Тары (медленный темп; Аббатство Шравасти, mp3)

 Подписаться на информационную рассылку "Аббатства Шравасти по-русски".

Практика Дхармы в повседневной жизни

Досточтимый Сопа Ринпоче

Пробуждение
Проснувшись утром, визуализируйте над своей макушкой Будду и подумайте: «Как мне повезло, что я не умер(ла) сегодня! Сегодня мне опять выпала возможность практиковать Дхарму; у меня вновь есть возможность извлечь сущность этого человеческого перерождения, которое наделено столькими свобо-дами и богатствами. Великая сущность, которую следует извлечь из этой возможности, состоит в практике бодхичитты: ума, который предан достижению просветления ради блага всех живых существ через посредством самоотречения и лелеяния других. Лелеять лишь себя – величайшее препятствие на пути к тому, чтобы обрести собственное счастье, и, в особенности, огромнейшее препятствие на пути к тому, чтобы принести счастье всем живым существам. Поэтому отныне я никогда не позволю себе поддаться контролю себялюбивых помыслов.

Кроме того, лелеяние других – это наилучший способ реализовать все виды успеха для моего собственного счастья и в особенности – для того, чтобы успешно реализовать счастье, которого желают все живые существа. Посему  отныне я никогда, ни на мгновение не разлучусь с драгоценной бодхичиттой – настроем, что лелеет других живых существ. Свою жизнь я буду вести с бодхичиттой и настроем, лелеющим других».

Затем обратитесь к Будде с искренней просьбой: «Является ли моя жизнь счастливой или полной боли, пусть любые действия, что я совершаю своими телом, речь и умом всегда становятся причиной лишь для того, чтобы быстро привести всех несчастных матерей – живых существ повсюду в безграничном пространстве к просветлению».

Гуру Будда Шакьямуни чрезвычайно доволен вашей просьбой. Он растворяется в свете, который через вашу макушку вливается в ваше сердце, благословляя, вдохновляя и преобразуя ваш ум. Думайте: «Я обрел(а) все качества Будды». Затем представьте, что небольшой состоящий из света Будда проявляется в вашем сердце. По ходу дня постоянно думайте о Будде. Таким образом вы станете более осознанными относительно того, что делаете, говорите и думаете, поскольку будете осознавать, что Будда всему этому является свидетелем.

Прочтите «Восемь строф преобразования мышления» и размышляйте над ними:

С помыслом о достижении просветления

Ради благополучия всех существ,

Более драгоценных, чем исполняющий желания самоцвет,

Буду постоянно относиться к ним, как к дорогим.

Находясь с другими, всегда

Буду относиться к себе как к низшему/низшей

И от всего сердца

Почтительно относиться к другим как к высшим.


Во всех действиях я стану проверять свой ум,

И как только возникнет беспокоящий помысел,

Угрожающий мне и другим,

Решительно брошу ему вызов и отвращу.


Встретив человека с дурным характером,

Обуянного неблагой энергией и сильным страданием,

Буду относиться к этой редкости как к тому, кто дорог,

Как если бы отыскал(а) драгоценное сокровище.


Когда другие в силу зависти

Дурно со мной обращаются – оскорбляют, клевещут и так далее –

Буду практиковать принятие поражения

И отдавать победу им.

 

Когда кто-то, кому я принес(ла) пользу

И к кому относился/относилась с огромным доверием

Очень сильно мне вредит,

Буду практиковать восприятие этого человека как своего высшего учителя.

 

Вкратце, напрямую и косвенно поднесу

Всем существам, своим матерям, все благо и счастье.

Буду втайне практиковать принятие на себя

Всех их вредоносных действий и страданий.

 

Не загрязняя эти практики пятнами восьми мирских помыслов,

Воспринимая все явления как иллюзорные,

Стану без цепляния практиковать, чтобы освободить всех существ

От пут беспокоящего неусмиренного ума и кармы.

Помня о Гуру Будде Шакьямуни, следующим образом осуществляйте свои повседневные дела:

Еда и питье
Прежде чем есть или пить, думайте: «Я совершу подношение этой пищи (питья) Гуру Будде Шакьямуни, который является воплощением всех Будд, всей Дхармы и Сангхи – для того, чтобы достичь просветления ради блага всех матерей – живых существ». Думайте, что пища является очень чистой; это сладостный нектар, приносящий великое блаженство. У нее прекрасный вкус – подобный тому, который переживает Будда (то есть совершенно запредельный обыденной видимости пищи). Поднесите пищу молитвами, содержащимися в этой книге, и представьте, что когда вы едите, Будда в вашем сердце переживает блаженство.
 

Наслаждение объектами органов чувств
Какими бы объектами чувств вы ни наслаждались по ходу дня – одеждой, музыкой, прекрасными видами и так далее – думайте, что подносите их Гуру Будде Шакьямуни, который пребывает в вашем сердце. Таким образом вы непрерывно совершаете подношения Будде, таким образом создавая огромное накопление благого потенциала. Кроме того, вы становитесь в меньшей степени привязаны к чувственным удовольствиям и начинаете наслаждаться ими со спокойным умом.

Совершение подношений  на алтаре
Думайте: «Я буду совершать эти подношения, чтобы достичь просветления ради блага всех несчастных матерей – живых существ, которые были добры ко мне с безначальных перерождений». Сразу освящайте все, что подносите, трижды произнося «ОМ А ХУМ».

Когда вы смотрите на изображения и статуи будд и святых существ на своем алтаре, думайте, что они – все Гуру и Будды, Дхарма и Сангха десят направлений. С этим осознаванием совершайте им подношения и представляйте, что они, принимая ваши подношения, зарождают великое блаженство. Думайте, что совершаете подношения буддам, бодхисатвам, архатам и сангхам десяти направлений. Совершайте подношения статуям будд и божеств (которые представляют святое тело Будды), всем писаниям (которые представляют святую речь Будды), и всем ступам (которые представляют святой ум Будды), что существуют во всех десяти направлениях. Это включает совершение подношений всем священным объектам в Тибете, Индии и в доме каждого человека, где есть священные объекты. Это наиболее искусный способ накопления заслуги. Таким образом, вы совершаете подношения всем без исключения священным объектам без необходимости делать хотя бы шаг или тратить всего доллар на то, чтобы отправиться в эти места. Думая, что все статуи, будды, бодхисаттвы и тому подобное – это проявления гуру, вы накапливаете высочайшую заслугу.

После подношения думайте: «Какие бы счастье и добродетель я ни накопил(а), пусть их получат все живые существа; какие бы страдания ни переживали живые существа, пусть они созреют для меня». Затем посвятите благой потенциал.

Работа
Отправляясь на работу, думайте: «Я должен/должна достичь просветления для того, чтобы привести всех без исключения живых существ к просветлению. Посему я буду осуществлять служение живым существам, отправляясь на работу». Если вы работаете для того, чтобы обеспечить свою семью, это служение живым существам. Если вам нет нужды обеспечивать свою семью, вы все равно получаете материальные условия, которые необходимы для практики Дхармы – для того, чтобы суметь достичь просветления ради блага всех живых существ.

Находясь на работе, помните о доброте других живых существ, которые предоставили вам работу и благодаря которым вы имеете возможность зараба-тывать на жизнь. Размышления в этом ключе помогут вам избежать зарождения на работе таких неблагих эмоций, как гнев.

Омовение
Думайте: «Я буду мыться, преобразуя это действие в причину для обретения просветления ради блага всех живых существ». Размышляя в новом ключе, вы можете сделать принятие душа или ванны очистительной практикой. Один способ таков: думайте, что вода исполнена блаженства и вы подносите ее Будде в своем сердце. Другой способ – визуализировать любое проявление Будды, с которым вы чувствуете сильную связь (например, Ченрези или Тару) над своей макушкой и думать, что вода, которой вы моетесь, стекает из его или ее руки. Природа воды – мудрость, и она делает ваш ум ясным, чтобы вы могли практиковать путь ради блага живых существ. Моясь, думайте, что все неблагие кармы, болезни и препятствующие силы омываются мудростью, постигающей пустотность, а вы обретаете все реализации и качества Будды.

Сон
В конце дня важно очистить неблагие действия, совершенные по ходу дня. Самый мощный способ это осуществить – применение четырех противодействующих сил:

1. Наличия раскаяния по поводу неблагих действий, которые вы осуществили
2. Принятия прибежища и зарождения бодхичитты
3. Осуществления действия-противоядия – например, очистительной практики
4. Зарождения решимости не совершать действие вновь.

Посредством того, что вы это осуществляете, вы препятствуете ежедневному, еженедельному, ежемесячному приумножению кармы. Кроме того, очищается карма, накопленная с безначальных времен. Посредством очищения своих препятствий вы обретаете возможность достичь просветления.

Прежде чем лечь спать, думайте: «До просветления я принимаю прибежище

В Буддах, Дхарме и Сангхе. Силой благого потенциала, что я создаю практикой щедрости и других далеко ведущих настроев, пусть я достигну буддовости, чтобы приносить благо всем живым существам».

Визуализируйте над своей макушкой Гуру Ваджрасаттву. Свет и нектар стекают из его сердца в вас и очищают все неблагие кармы и омрачения – ваши собственные и других существ. Поддерживая эту визулаизацию, как минимум двадцать восемь раз повторите мантру Ваджрасаттвы:

ОМ ВАДЖРАСАТТВА ХУМ

Затем Ваджрасаттва говорит вам: «Все твои неблагие кармы и омрачения полностью очищены. Ощути по этому поводу радость». Ваджрасаттва растворяется в вашем сердце и благословляет ваш ум.

Посвятите благой потенциал:

Пусть драгоценный настрой бодхи,
Что еще не зародился, зародится и возрастает.
Уже зарожденный пусть не убывает
Но возрастает сильней и сильней.

Пусть во всех моей жизнях победоносный, лама Цонкапа, лично выступает как гуру махаяны; пусть я ни на миг не отвращаюсь от превосходного пути, восхваляемого победоносными.

Силой благих потенциалов, накопленных мной и другими в прошлом, настоящем и будущем, пусть все, кто просто видят, слышат, вспоминают, касаются меня или говорят со мной будут в то же мгновение освобождены от всех страданий и вечно пребудут в счастье.

Отходя ко сну, думайте: «Я буду практиковать йогу сна, чтобы достичь просветления ради блага всех живых существ». Ложитесь в позу льва, в которой, уходя, лежал Будда: на правом боку, с правой рукой под щекой. Ваша левая рука – на левом бедре; ноги вытянуты. Вспомните о доброте и страданиях живых существ и засыпайте, ощущая по отношению к ним любящую доброту. Визуализируйте на своей подушке Гуру Будду Шакьямуни и положите голову к нему на колени. Чрезвычайно мягкий свет струится от Будды к вам; с преданностью помня о просветленния качествах Будды, засыпайте.

Источник: Practicing Dharma in Daily Life | Venerable Thubten Chodron

 Подписаться на информационную рассылку "Аббатства Шравасти по-русски".

Медитации на поэтапном пути к просветлению (схема)

1. Опора всем сердцем на духовного наставника (гуру)

а. Преимущества правильного вверения и недостатки неправильного вверения духовному наставнику.
б. Как вверяться посредством мыслей.
в. Как вверяться посредством действий.

2. Драгоценное человеческое перерождение

а. 8 свобод и 10 удач драгоценного человеческого перерождения.
б. Его огромная ценность.
в. Его исключительность.

Путь существа начального уровня – Стремление к счастью будущих жизней

3. Памятование о смерти

а. Смерти определенно придет.
б. Время смерти неизвестно.
в. В момент смерти не поможет ничто, кроме Дхармы.

4. Размышление над страданиями низших царств

а. Адское царство.
б. Царство голодных духов.
в. Царство животных.

5. Принятие прибежища: надежного и здравого направления в жизни

а. Причины прибежища: опасение, вера, сострадание.
б. Объекты прибежища: Будда, Дхарма, Сангха.
в. Как принимать прибежище: знание качеств и т.д. Трех Драгоценностей.
г. Преимущества принятия прибежища.
д. Что практиковать после принятия прибежища.

6. Зарождение уверенности относительно функционирования причин и следствий

а. Общие аспекты причин и следствий.

1. Карма определенна: благие действия приносят счастье, дурные приносят боль.
2. Тяжесть кармы возрастает с течением времени.
3. Если причина не создала, следствие не будет пережито.
4. Кармические отпечатки не теряются, но созреют, когда условия станут благоприятными.

б. Конкретные аспекты

1. Причины и следствия неблагих, разрушительных действий.
2. Факторы, опредялющие является ли действие тяжелым или легким.
3. Причины и следствия позитивных, созидательных действий.
4. Четыре следствия, которые может принести полное действие.
5. Причины 8 благоприятных качеств для практики Дхармы.

Путь существа промежуточного уровня – Стремление к освобождению из циклического существования (Размышление над четырьмя благородными истинами)

7. Страдания циклического существования

а. Общие страдания сансары

1. Шесть страданий: неопределенность, неудовлетворенность, необходимость умирать, необходимость перерождаться, подниматься и опускаться между шестью царствами, переживать боль в одиночку.
2. Три страдания: боль, изменения, пронизывающе-составное.

б. Страдания трех высших царств

1. Люди: рождение, болезни, старение, смерть, расставание с тем, что нравится, столковение с тем, что не нравится, не обретение желаемого, наличие загрязненных совокупностей.
2. Полубоги: зависть и ссоры.
3. Боги: огромные страдания перед смертью.

8. Функционирование циклического существования и путь к освобождению.

а. Причины страдания: как неведение вызывает стальные омрачения, что, в свою очередь, порождают карму, что ввергает нас из одного перерождения в другое. 12 звеньев взаимозависимого порождения.

б. Путь к освобождению: три высшие тренировки в нравственности, сосредоточении и мудрости.

Пусть существа высшего уровня – Стремление к просветлению ради блага всех живых существ

9. Преимущества альтруистического намерения достичь просветления ради блага всех живых существ (бодхичитта)

10. Способ развития альтруистического намерения

а. Семь пунктов из причин и следствий

1. Равностность друга, врага и незнакомца: предварительный этап.
2. Семь пунктов: распознавание живых существ как ваших матерей, памятование об их доброте, желание отплатить за нее, задушевная любовь, сострадание, великая решимость, альтруистическое намерение.

б. Уравнивание и замена себя и других: уравнивание себя и других, недостатки эгоизма, преимущества лелеяния других, замена себя и других, принятие страданий других и даяние им вашего счастья и его причин.

в. Объединение двух вышеописанных методов в один.

11. Принятие обетов бодхисаттвы.

а. Альтруистическое намерение устремления.
б. Альтруистическое намерение применения – 18 коренных и 46 вспомогательных обетов.

12. Деяния бодхисаттвы

а. Шесть далеко ведущих настроев (совершенств) – щедрость, нравственность, терпение, радостные усилия, медитативная стабилизация, мудрость.
б. Как, в частности, развивать медитативную безмятежность и мудрость.
в. Особый путь ваджраяны.

Источник: Meditations on the Gradual Path to Enlightenment | Venerable Thubten Chodron

 Подписаться на информационную рассылку "Аббатства Шравасти по-русски".

Медитация на Будде

 

Об этой медитации

Слово "Будда" на санскрите означает "полностью пробужденный"; так называется индивидуум, полностью пробудившийся к своему полному потенциалу. Будды наделены  полностью развитыми позитивными качествами, свободны от всех негативных качеств, свободны от рождения и смерти. Мы – в силу того, что обладаем умом – обладаем потенциалом для того, чтобы стать буддой. В этой медитации мы визуализируем форму Будды Шакьямуни, и, постепенно отождествляя себя с его качествами и развивая их, взращиваем наши собственные мудрость и сострадание.

В начале несколько минут наблюдайте за дыханием, чтобы успокоить ум.

Подумайте о качества бесконечных любви, сострадания, мудрости, искусных средств, и других замечательных качествах, к развитию которых вы устремляетесь. Каково было бы обладать этими качествами? Ощутите обширность и покой, вызванные наличием мудрого и доброго сердца, что непредвзято устремляется к осуществлению трудов ради блага всех существ.

Эти качества любви, сострадания, мудрости, искусных средств и так далее теперь проявляются в пространстве перед вами в физической форме Будды. Он восседает на раскрытом цветке лотоса и плоских дисках солнца и луны (1). Его тело, как и вся визуализация, состоит из лучезарного, прозрачного света. Его тело – золотистое, а на нем – одеяния монаха. Его правая ладонь покоится на правом колене, а левая на бедре держит чашу нектара: лекарство для исцеления от наших омрачений и других препятствий (2). Лик Будды чрезвычайно прекрасен. Его улыбка и сострадательный взор с полным принятием устремлены на вас и одновременно объемлют всех живых существ. У него длинные, узкие и спокойные глаза. У него красные губы и длинные мочки ушей (3).

Лучи света исходят из каждой поры тела Будды и устремляются к каждой части вселенной. Эти лучи несут бесчисленных миниатюрных Будд, некоторые из которых исходят, дабы помочь существам, в то время как другие, осуществив свои труды, растворяются обратно в Будде.

Будда окружен всей линией духовных учителей, всеми медитативными божествами, бесчисленными другими буддами, бодхисаттвами, архатами, даками, дакинями и защитниками Дхармы. Сбоку от каждого из духовных наставников - по элегантному столику, на котором лежат тома учений Дхармы.

Вокруг вас – все живые существа, проявляющиеся в человеческой форме. Ваша мать – слева от вас, а отец – справа. Люди, с которыми вы не уживаетесь, перед вами. Все вы взираете на Будду, обращаясь за руководством.

Прибежище и бодхичитта

Чтобы взрастить чувство прибежища, сперва подумайте об опасностях циклического существования, вспомнив о собственной нехватке защищенности, о неудовлетворенности и страдании. Затем подумайте обо всех остальных живых существа, что, подобно вам, барахтаются в циклическом существования, и зародите по отношению к ним сострадание. Наконец, подумайте о замечательных качествах будд, Дхармы и Сангхи, и зародите уверенность относительно их способности уводить вас от постоянно повторяющихся проблем циклического существования. Поскольку на основе своих нынешних жизни и ума вы можете освободиться от этих нежелательных переживаний, зародите решимость в максимальной степени испробовать эту возможность. Ощутите огромное доверие и убежденность относительно Трех Драгоценностей и раскройте свое сердце, чтобы опереться на них, дабы они вели вас и остальных от мучений циклического существования к покою освобождения и просветления.

Принимая прибежище, представляйте, что ведете всех живых существ, что вас окружают, к Трем Драгоценностям. Визуализируйте лучезарный свет, который исходит в вас и во всех живых существ вокруг от духовных наставников, будд, бодхисаттв и других святых существ, полностью очищая все неблагие кармические отпечатки и омрачения. Этот свет также насыщает вас всеми чудесными качествами и реализациями пути.

Намо Гурубхья.

Намо Буддая.

Намо Дхармая.

Намо Сангхая. (3х или 7х)

Ощутите, что вы и все остальные пришли под защиту Трех Драгоценностей.

Теперь обратите свои помыслы к другим и размышляйте над тем, насколько мы зависим от них во всем, чем в своей жизни наслаждаемся и что знаем. Наши пища, одежда и все, что мы используем и чем наслаждемся, проистекает из их усилий. Подобным образом, наши познания, таланты и благие качества развивались благодаря доброте других. Даже наша способность практиковать Дхарму и обретать реализации зависит от доброты живых существ.

Подобно тому, как ваше сокровенное желание состоит в том, чтобы освободиться от страданий и пребывать в счастье, таковы же и устремления всех остальных живых существ – однако они, как и вы, сталкиваются в своей жизни со страданиями и проблемами, и трудности их часто гораздо хуже, чем ваши.

Оцените свою способность им помочь. В данный момент ваша способность помогать другим довольно ограничена, но если вы уменьшите собственные неведение, гнев, привязанность и другие недостатки и усилите свои благие качества, такие как щедрость, терпение, любящая доброта, сострадание и мудрость, то будете приносить больше пользы. Если вы обретете полное просветление, то станете приносить всем существам величайшую возможную пользу. Посему породите альтруистическое намерение стать Буддой, чтобы наиболее эффективным образом приносить пользу всем живых существам. Когда вы читаете молитву прибежища и бодхичитты, от будд и других святых существ к вам и всем живым существам вокруг струится огромное количество света, очищающего и обогащающего ваши умы.

До просветления я принимаю прибежище

В Буддах, Дхарме и Сангхе.

Силой благого потенциала, что я создаю практикой щедрости и других далеко ведущих настроев,

Пусть я достигну буддовости, чтобы приносить благо всем живым существам. (3х)

Будда чрезвычайно доволен вашим альтруистическим намерением. От него исходит копия, переходящая на вашу макушку. Он растворяется в золотистом, лучезарном свете, который струится в вас, и вы с Буддой становитесь нераздельны. Ощутите близость с Буддой и почувствуйте, что ваш ум был вдохновлен и преображен.

Отпустите все концепции, которые у вас есть относительно самих себя - в частности, любые принижающие мысли и представление о неотъемлемом существовании, - и медитируйте на пустотности. (Медитируйте)

В вашем сердце появляется небольшой Будда, состоящий из света (4). Он излучает во всех направлениях, по всей вселенной свет мудрости и сострадания. Этот свет превращает всех живых существ в будд, а всё окружение – в чистые земли: места со всеми условиями, благоприятствующими практике Дхармы и зарождению реализаций пути. (Медитируйте)

В своем воображении вы превратили всех живых существ и их окружение в просветленных существ и чистые земли. Почему это не проявилось реальности? Потому что живым существам присущи предвзятость и предрассудки; им недостает любви, сострадания и радости. Желая себе и другим этими вещами обладать, размышляйте над четырьмя безмерными. Усиливайте свои чувства любви, сострадания, радости и равностности по отношению ко всем – друзьям, родственникам, незнакомцам, а также тем, кто вам не нравится, кому вы не доверяете, кого не одобряете или кто в прошлом вам навредил.

Пусть все живые существа обладают счастьем и его причинами.
Пусть все живые существа будут свободны от страданий и их причин.
Пусть все живые существа не расстаются с беспечальным блаженством.
Пусть все живые существа пребывают в равностности, свободной от предвзятости, привязанности и гнева.

Семичастная молитва
Теперь поднесите семичастную молитву, чтобы очистить неблагое и накопить благой потенциал.

Почтительно простираюсь своими телом, речью и умом

Представляйте, что вы и живые существ повсюду в бесконечном пространстве склоняетесь перед полем благого потенциала.

И подношу облака всех видов даров, реальных и мысленно преображенных.

Представляйте все прекрасные объекты, что можете вообразить, и поднесите их полю благого потенциала. Представьте, что небеса заполнены прекрасными дарами, и поднесите их. Подобным образом, думайте обо всем и обо всех, к чему/кому вы привязаны, и всё это также поднесите полю позитивного потенциала.

Исповедуюсь во всех своих неблагих действия, накопленных с безначальных времен.

Признайте свои прошлые ошибки и вредоносные действия и очистите их, размышляя над четырьмя противодействующими силами: 1) раскаянием, 2) принятием прибежища и зарождением бодхичитты, 3) решимостью не совершать этих действий вновь и 4) применением действия-лекарства.

И сорадуюсь добродетелям всех святых и обычных существ.

Подумайте о добродетелях всех святых и обычных существ и ощутите радость. Оставьте какое-либо чувство ревности или зависти, и сорадуйтесь всей благости в мире.

Прошу, пребудьте до завершения циклического существования,

Поднесите полю позитивного потенциала двойной дордже, символизирующий долгую жизнь, и попросите их жить долго и всегда быть частью вашей жизни.

И вращайте колесо Дхармы ради живых существ.

Поднесите полю позитивного потенциала колесо Дхармы с тысячей спиц, прося их о том, чтобы они учили Дхарме и направляли вас в вашей практике.

Посвящаю все добродетели, собственные и других, великому просветлению.

Сорадуясь собственному благому потенциалу и благому потенциалу других, посвятите его собственному просветлению и просветлению всех живых существ.

Подношение мандалы

(По желанию: Выполните "Обширную практику подношений")

С желанием поднести всё во вселенной, дабы получить учения Дхары и реализовать их в потоке своего ума, представьте всю вселенную и все прекрасное в ней, и почтительно поднесите это полю позитивного потенциала.

Землю, умащенную духами, усыпанную цветами,

Гору Меру, четыре континента, солнце и луну,

Представляю как землю будд и подношу вам.

Пусть все существа наслаждаются этой чистой землей.

Объекты привязанности, отторжения и неведения – друзей, врагов и незнакомцев, свое тело, богатство и удовольствия – я подношу без какого-либо чувства утраты. Прошу, с удовольствием их примите и вдохновите меня и других на свободу от трех отравляющих помыслов.

ИДАМ ГУРУ РАТНА МАНДАЛА КАМ НИРЬЯ ТАЯМИ

Все существа в поле позитивного потенциала с радостью получают ваши подношения. Подношения тают в свете и растворяются в сердце Будды. Из его сердца к вам исходит свет, заполняющий ваши тело и ум и вдохновляющий вас на то, чтобы осуществить путь.

Просьба о вдохновении

Чтобы продвигаться по пути и развивать реализации путь к просветлению, вам необходимо вдохновение линии духовных мастеров, особенно вашего главного учителя или коренного гуру, который столь глубоко затронул ваше сердце Дхармой. Поэтому просите:

Славный и драгоценный коренной гуру,

Восседай на сидении из лотоса и луны над моей макушкой.

Направляя меня своей великой добротой,
Даруй мне достижения твоих тела, речи и ума.

Копия вашего учителя в форме Будды исходит от Будды перед вами и нисходит, чтобы воссесть на сидении из лотоса и луны над вашей макушкой, глядя в том же направлении, что и вы. Когда вы просите все поле позитивного потенциала о вдохновении, Будда на вашей макушке выступает в качестве вашего заступника, а вы обращаетесь к учителям линии передачи с просьбой:

Будда, несравненный учитель и проводник;

Достославный защитник Майтрея, его наследник;

Высший Асанга, предреченный Буддой;

К вам, трое будд и бодхисаттв, обращаюсь с мольбой.

Будда, глава клана шакьев, высший проводник, несравненный в разъяснении пустотности,

Манджушри, воплощение совершенной мудрости будд;

Благородный Нагарджуна, наилучший из Высших, прозревающий глубинный смысл:

К вам, трое венечных самоцветов четкого разъяснения, обращаюсь с мольбой.

Атиша, опора этой великой колесницы, что зрит в глубины зависимого возникновения;

Дром Ринпоче, проясняющий этот благой пути -

К этим двум украшениям мира обращаюсь с мольбой.

Авалокитешвара, великое сокровище безобъектного сострадания,

Манджушри, владыка безупречной мудрости,

Цонкапа, самоцвет в венце мудрецов страны снегов,

Лобсанг Драгпа, обращаюсь с мольбой у твоих стоп.

Держатель белого лотоса, воплощение сострадания всех победоносных,

Проводник, приносящий благо существам-скитальцам в стране снежных гор и за ее пределами,

Единственное божество и прибежище, 

Тензин Гьяцо, у твоих стоп обращаюсь с мольбой.

Очи, что прозревают обширные писания,

Высшие врата для счастливцев, что отправляются к духовной свободе,

Озарители, чьи мудрые средства вибрируют состраданием -

Ко всей линии духовных мастеров обращаюсь с мольбой.

(По желанию: Осуществите обзор поэтапного пути, читая "Основу всех благих качеств" или "Три основы пути").

Все образы в поле позитивного потенциала тают в свете и растворяются в центральном образе Будды перед вами. Затем Будда как воплощение Трех Драгоценностей растворяется в Будде у вас на макушке. Пока вы начитываете мантру Будды, от Будды в вас струится огромное количество белого света, очищающего все злодеяния и завесы и порождающего в вас все реализации поэтапного пути.

ТАЯТА ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНИЕ СОХА (не менее 21х)

Медитация на поэтапном пути

Теперь выполните одну из аналитических медитаций на поэтапном пути.

Растворение
В завершение вашей медитации Будда на вашей голове тает в свете и растворяется в вас. Ваши тело, речь и ум становятся нераздельны с телом, речью и умом Будды (5). (Медитируйте)

Посвящение
Силой этой заслуги пусть мы быстро
Достигнем просветленного состояния Гуру-Будды,
Дабы всех живых существ

Суметь освободить от их страданий.

Пусть драгоценный ум бодхи
Что не зародился, зародится и возрастает;

Что зародился, пусть не убывает,

Но возрастает сильней и сильней.

В раю снежных гор
Ты источник блага и счастья.
Могучий Тензин Гьяцо, Ченрези,

Пребывай до исчерпания сансары.

---

Примечания:

(1) Сидение Будды представляет три основных реализации пути: лотос символизирует решимость освободиться от циклического существования; луна представляет сердце, посвятившее себя достижению просветления ради блага всех живых существ; солнце – это мудрость, постигающая пустотность.

(2) Исполненный блаженства нектар мудрости исцеляет четыре неблагие силы: 1) омрачения привязанности, гнева, неведения и т.д.; 2) наши загрязненные совокупности тела и ума; 3) бесконтрольную смерть; 4) мирских богов, которые могут мешать нашей практике.

(3)  Подробное описание черт тела Будды см. в Абхисамая-аламкаре Майтреи.

(4) Если вы получали полное посвящение, уполномочивающее вас на то, чтобы визуализировать себя как божество, вместо визуализации Будды в своем сердце вы можете  визуализировать в форме Будды себя.

(5) Качества тела Будды включают его способность превращать свое тело в различные формы, одушевленные и неодушевленные, дабы помогать живым существам в соответствии с их индивидуальными нуждами и наклонностями. Посредством своей речи Будда способен одовременно передавать различные аспекты существам разного уровня развития, а они способны понимать его на своих конкретных языках. Его всеведущий ум, полный мудрости и сострадания, ясно воспринимает все сущее и ведает мысли и переживания каждого живого существа.

Оригинал: Meditation on the Buddha | Venerable Thubten Chodron

Ретрит по практике сосредоточения '2012 - Лекция 1

Досточтимая Тубтен Чодрон

1 сентября 2012

СМОТРЕТЬ НА YOUTUBE (АНГЛИЙСКИЙ ЯЗЫК)

[Перевод расшифровки лекции из цикла учений в ходе ретрита по практике сосредоточения]

Итак, всем добро пожаловать; надеюсь, вы хорошо отдохнули и привыкаете к новой среде. Мы начнем свой приуроченный к Дню Труда отпуск с Буддой; думаю, очень хорошо воспринимать ретрит в качестве каникул с Буддой – и это прекрасные каникулы, потому что ссориться вам не придется. Если вы едете в отпуск со своими близкими, то не знаете, что именно произойдет; однако если отправляетесь куда-то с Буддой, то знаете, что ссор наверняка не будет.

Этот ретрит посвящен сосредоточению. Иногда мы проводим его немного иначе, чем другие ретриты, потому что в этом ретрите мы на деле стремимся сделать ум устойчивым и успокоить его, и поэтому вместе группового обсуждения днем мы чередуем медитацию при ходьбе и  сидячую медитацию. Кроме того, на протяжении всего ретрита мы сохраняем безмолвие, чтобы по-настоящему внутреннее сосредоточиться и не отвлекаться на разговоры с другими людьми, в которых мы бы рассказывали, что нам нравится, а что не нравится, какими эти люди по нашему мнению должны быть, и тому подобную чепуху. Нам не приходится создавать образ, которым мы могли бы кого-то впечатлить; вместо этого мы посредством молчания создаем прекрасное пространство, в котором  довольно хорошо друг друга узнаем. Тишина эта не является напряженной или недружелюбной, нет – мы узнаем  друг друга узнаем хорошо, но при этом в очень уважительном ключе; у нас у всех при этом есть время на осуществление внутренней работы, а в данном случае – на то, чтобы работать над развитием определенного уровня сосредоточения.

Давайте начнем с краткой медитации на дыхании; после этого этот первый час я хотела бы посвятить тому, как сосредоточение вписывается в буддийскую практику, потому что понять это действительно важно. Итак, давайте немного помедитируем; прямо сейчас в качестве объекта для медитации мы используем просто дыхание. По ходу ретрита мы переключимся и станем использовать образ будды, но прямо сейчас давайте использовать дыхание. Хорошо сосредотачиваться на краях ноздрей и носа и воспринимать ощущения – просто физические ощущения от дыхания в этой области, ощущения от вдохов и выдохов. Некоторым людям ощутить дыхание в этой зоне легко; мне же это на самом деле кажется немного сложным. На то, чтобы по-настоящему ощутить, как дыхание движется через ноздри, у меня уходит какое-то время; когда вы это ощутите, просто наблюдайте за тем, как дыхание входит через ноздри и выходит через них.

Если вы заметите, что этот метод вас беспокоит, то можете использовать живот и наблюдать за тем, как он поднимается и опадает. Это чуть более грубый вид движения, но если вы способны наблюдать за ним, это хорошо. У некоторых людей могут быть сильные аллергии; помню как-то раз я давала учения в ходе ретрита и совершенно не могла дышать носом – а учить людей должна была дыхательной медитации; таким образом, все относительно. Если у вас заложены пазухи и тому подобное, вы можете просто использовать образ Будды; я не стану описывать эту практику сейчас, потому что опишу ее чуть позже; пока же вы можете стараться как можно лучше представить Будду.

Итак, давайте какое-то время потратим на то, чтобы позволить своему уму успокоиться – потому что когда вы удерживаете ум на одном объекте, он естественным образом утихает. Не позволяйте своему уму странствовать по вселенной. Он может куда-то удаляться, у вас будут возникать посторонние мысли или чувства – а вы просто возвращайте внимание к дыханию.

Удостоверьтесь что сидите прямо; далее разместите руки: правую ладонь поместите поверх левой. Большие пальцы соприкасаются, образуя треугольник, который вы держите на бедрах. Подбородок выровнен – не позволяйте голове наклоняться вперед, иначе ощутите сонливость. Затем отыщите процесс дыхания, направьте свое памятование, свое внимание на дыхание, и просто за ним наблюдайте. Итак, какое-то время мы проведем в тишине, осуществляя это наблюдение.

[Безмолвная медитация]

Теперь давайте уделим мгновение тому, чтобы зародить свою мотивацию для этого ретрита. Очень важно, чтобы наше намерение относилось к уровню служения всем живым существам – именно ради этого мы желаем трудиться над своим умом, развивать свои благие качества, усмирять раздражающие качества; посредством продвижения по пути и обретения реализаций мы хотим преобразить свой ум в ум полностью просветленного существа. Пусть мы посему приносим величайшую долгосрочную пользу – всем существам, всеми способами. Такова наша долгосрочная мотивация; давайте считать то, что мы делаем на этих выходных, одним из шагов в этом направлении.

Многие ли из вас совсем новички в буддизме? Я спрашиваю об этом, потому что мне кажется, что независимо от того, буддисты мы или нет, давно изучаем буддизм или недавно, нам очень полезно по-настоящему вернуться к роли сосредоточения в нашей практике – и замечаю я это потому, что многих людей мысль о развитии сосредоточения приводит в радостное возбуждение и они думают, что посредством этого получат нечто суперархиэкстраультрамегаграндиозное, обретая всевозможные сверхспособности и тому подобное – и при этом не думают о том, какова настоящая долгосрочная цель. Будда всегда стремился к долгосрочной цели, потому что хотя краткосрочная польза и хороша, она очень быстро возникает и исчезает – и потому мы стремимся сосредоточить свой ум на долгосрочных преимуществах и долгосрочной цели, причем не только ради самих себя; сосредоточиться на цели, которая сможет очень хорошо повлиять на всех, на всех  оказать очень благотворное воздействие. Словом,  мы нуждаемся в подобном обширном воззрении.

Мне также кажется, что иногда люди думают о сосредоточении в духе «Что ж, я просто смогу блокировать весь мусор в своем уме»; «Я научусь сосредотачиваться и смогу выстроить между собой и хламом в своей голове кирпичную стену». Это не работает; это неудачная стратегия – она не приводит к желаемым нами результатам. Так что речь… хотя при описании начальных стадий сосредоточения и говорится о подавлении препятствующих факторов, речь не идет об их психологическом подавлении, вытеснении, в силу которого нам не пришлось бы этим факторам уделять внимание. Подразумевается не это; речь просто о том, что они временно не проявляются, хотя и остаются в уме.

Наша высшая цель – освободиться ото всех беспокоящих умственных состояний раз и навсегда, чтобы в уме не было явных омрачений. Проявленные омрачения – это, скажем, когда наше желание, наша привязанность, наша зависть и тому подобное активны, и мы словно кипим – или же наличие семян омрачений. Итак, семена омрачений: у нас нет проявленного растревоженного эмоционального состояния, но мы не свободны от вероятности его возникновения. К примеру, сейчас вы, возможно, не сердитесь, но навсегда ли вы свободны от гнева? Я лично нет. Потенциал гнева, семя гнева все еще существует в моем уме; если возникнут определенные обстоятельства, это семя гнева прорастет и внезапно проявится.

Итак, наша высшая цель в буддийской практике состоит в том, чтобы с корнем устранить эти беспокоящие умственные состояния – чтобы устранить не только проявленные состояния, но и их потенциал, семена этих состояний. Единственное, что полностью устраняет омрачения из нашего ума – это мудрость, постигающая природу реальности. Причина этого в том, что все свои омрачения – если нам присущи заблуждения, или жадность, гордыня, ревность, зависть, лень, недостаточная честность, недостаточная забота о других, склонность обманывать, претенциозность, злоба, воинственность – следует ли продолжать? – все эти присущие нам умственные состояния в соответствии со своей высшей целью в практике мы должны отсечь, чтобы они вновь не возникали. Поскольку все эти умственные состояния коренятся в невежестве, а невежество активно неверно постигает реальный способ существования явлений, для противодействуя этому невежеству нам нужна мудрость, которая верно постигает то, каким именно образом все существует; иными словами, нужен ум, полностью противоположный невежеству. Итак, каким бы образом это невежество ни воспринимало объекты, нам нужна мудрость, которая воспринимает их совершенно противоположно – потому что если мы сможем устранить это невежество, все остальные умственные состояния, которые от него зависят, также рухнут. Когда эти остальные умственные омрачения рухнут, перестанут возникать мотивируемые ими действия, то есть карма.

Когда мы прекращаем создавать загрязненную карму и устраняем невежество и омрачения, все наши неудовлетворяющие переживания, возникающие в силу кармы и омрачений, также прекращаются. Многие из вас много раз это слышали, но это действительно важно: вы должны быть способны объяснить эту последовательность самим себе; не просто понять ее, когда я ее описываю, и сказать: «Да, я это уже слышала», а по-настоящему понять, потому что между «Я уже это слышала» и способностью объяснить что-то так, чтобы в этом был смысл, есть разница. Итак, вам нужно по-настоящему поразмыслить над этим и начать на собственном опыте замечать, что неудовлетворительные условия проистекают из нашего собственного ума, из нашего невежества, которое ошибочно воспринимает природу реальности.

Итак, мы можем начать продвигаться в обратном порядке, начав с вопроса: «Что ж, мы переживаем неудовлетворительные вещи…» – хотя, возможно, кто-то здесь полностью удовлетворен своей жизнью? Есть ли здесь кто-то, свободный от старения, болезни, смерти? Разочарования – есть ли кто-то, свободный от разочарования? Есть ли кто-то, свободный от необретения желаемого – иными словами, есть ли кто-то, кто желаемое всегда получает? Кто-то, кто постоянно счастлив?

Итак, каков же исток неудовлетворительного состояния, в котором мы находимся? На самом деле все проистекает из рождения – и это странно, потому что мы обычно считаем рождение чем-то замечательным. У людей рождается ребенок – фантастика, какая радость! Люди умирают – мы расстраиваемся. Однако люди не умирают, если не рождались, так что почему же мы празднуем рождение и плачем по случаю смерти – если смерть попросту является естественным следствием рождения? Они находятся в одной последовательности – если вы рождены, выбора у вас нет. Так что это довольно странно, не правда ли? По случаю рождения мы говорим: «Уу, у них малыш, фантастика, еще сорок лет придется подбирать все за этим ребенком. Какая радость!».

Почему же мы рождаемся? Вы когда-нибудь интересовались этим вопросом: почему мы рождены? Почему мы вообще находимся в этом теле? Помню, в детстве я спрашивала, почему родилась собой: почему я родилась в Америке, у этих родителей, в этой ситуации – почему не родилась кем-то иным?

Размышляли ли вы над этим в детстве? Мне никто не мог этого объяснить; взрослые ничего не знали – во всяком случае, осмысленного; разве что парочку вещей. Итак, почему же мы рождаемся? Не в силу случайности, не без причины, не по воле случая, потому что все сущее зависит от причин. Причины не подразумевают предрешенности, так что когда я говорю, что вещи зависят от причин, это не означает, что они предрешены – ведь предначертание на самом деле устраняет причины: если что-то предначертано, причины не нужны, потому что кто-то уже все обустроил. Однако с буддийской точки зрения вещи не предначертаны; все случается в силу причин и условий.

Каковы же причины и условия нашего рождения? Что ж, причины нашего тела – это мать и отец, но как же быть с потоком ума – ведь мы не просто сочетание спермы и яйцеклетки! Яйцеклетка оплодотворяется во многих случаях, но не всегда обращается в ребенка. Почему же в этот раз она обратилась в ребенка? Потому что ее дополнил поток ума; непрерывность сознания соединилась с оплодотворенной яйцеклеткой, и появились мы – зачатые в материнской утробе. Однако ум, соединившийся с оплодотворенной яйцеклеткой, пришел из прошлой жизни. Почему этот ум соединился с этой оплодотворенной яйцеклеткой? Здесь мы говорим о роли кармы. Карма попросту означает «действия»; итак, действия, которые поток ума совершал в прошлых жизнях, действия ума, тела и речи, повлияли на то, к чему именно поток ума привлекло – то есть на то, в какие сперму и яйцеклетку, в какую оплодотворенную яйцеклетку этот поток ума вошел.

Итак, действия, совершенные тем, кем мы были в прошлых жизнях, создали причины для того, кем мы являемся в этой жизни. Эти действия были созданы под влиянием невежества, так что некоторые действия – точнее, все действия, которые создают перерождение в циклическом существовании созданы под влиянием невежеств. Невежество на самом деле является нейтральным умственным фактором, а не фактором разрушительным, не фактором негативным, хотя именно и является корнем всех наших страданий и от него мы желаем освободиться. На основе невежества мы зарождаем вредоносные омрачающие умственные состояния – те состояния, что ведут к вредоносной карме, к разрушительным действиям. Если на оснвое невежества мы зарождаем полезные умственные состояния – доброту, сострадание, доброжелательность, нравственное поведение и так далее – то эти действия являются действиями благими, ведущими к счастью в циклическом существовании; и все же эти действия происходят из невежества.

Есть и совершенно иной уровень действий, которые вообще не зависят от невежества; они называются действиями незагрязненными, и совершаются существами, которые обладают прямым постижением пустотности, а пустотность – это природа реальности. Однако до этого состояния как наши добродетельные, так и наши недобродетельные действия создаются на основе невежества. Если это добродетельные действия, мы оказываемся человеком, потому что рождение человеком считается рождением благим; если это действия недобродетельные, мы оказываемся видимыми нами стрекозами, сверчками, кисками, волками, кротами и другими видами живых существ.

Итак, неудовлетворительные условия проистекают из кармы, которая проистекает из омраченных умственных состояний или даже из добродетельных умственных состояний – но все эти состояния коренятся в невежестве, а невежество воспринимает вещи, цепляется за существование вещей в ключе, противоположном тому, как они существует на самом деле. Итак, невежество все воспринимает твердым, устойчивым, объективно существующим вовне. Разве у вас не возникает таких ощущений – когда вы открываете глаза и видите все эти вещи, разве они не вовне, а вы не здесь, внутри? Считаете ли вы, что то, как вы воспринимаете вещи, вообще зависит от вашего ума? Нет – нам кажется, что вовне существует объективная реальность, не связанная с нашим умом. Это наше главное ошибочное воззрение; именно оно все время втягивает нас в неприятности, потому что мы думаем, что воспринимаем реальность – потому что считаем, что все существует вовне, независимо от ума, а явления существует вовсе не так; они зависят от нашего ума. И мы говорим: «Что значит они зависят от ума! Я же не могу просто что-то создать или заставить что-то исчезнуть!».

Что же, вы не можете создать человека и заставить того человека исчезнуть, но вы создаете врага и создаете друга; и вы же можете устранить друга и устранить врага. Человек все равно остается, но наш ум превращает его во врага: мы просто смотрим на него определенным образом и вычленяем все его неблагие качества. Или же наш ум превращает человека в друга, когда мы смотрим на него особым образом, выделяя конкретные благие качества. Таким образом, наш ум создает друга и врага, и мы забывает, что именно мы создали их как друга и врага, и воспринимаем их как внешне объективно существующих. Это ведет к тому, что мы говорим: «Вы меня рассердили, вам делать этого не следует, вам следует измениться» – и все это происходит потому, что мы забываем, что сами превратили человека во врага.

Когда мы превращаем кого-то во врага, почти все, что этот человек делает, становится плохим; замечали ли вы такое? Стоит вам поместить кого-то в категорию врагов, как достаточно становится даже того, как человек вам говорит «Доброе утро» – даже с этим что-то не так. Замечали ли вы это? Если же мы помещаем кого-то в категорию друзей, то все, что этот человек делает, становится замечательным; если человек забывает помыть посуду или забывает сделать что-то еще, мы на это не обращаем внимания, мы игнорируем это: ничего особенного. Итак, то, как мы обозначаем явления, то, в какие коробки мы раскладываем людей, зависит от того, как мы их воспринимаем; если все нам кажутся врагами, настоящий враг – это наше собственное невежество, заставляющее всех остальных выглядеть врагами.

Если кто-то кажется нам тем, за кого нужно цепляться, в ком нужно нуждаться, кем нужно обладать, это также порождение ума; порождение ума, который наложил на человека всевозможные благие качества, которые ему не присущи. Если все представляются нам живыми существами, которые были добры к нам, но сейчас в силу невежества страдают в сансаре, у нас возникает гораздо более реалистичное представление, и оно также порождено нашим умом – однако это гораздо более реалистичное представление о том, кем является другой человек.

Итак, все сводится к невежеству, а невежество, как я уже говорила, воспринимает явления как объективно существующие вовне, независимо от ума. Нам же нужно развить мудрость, которая видит, что явления существуют зависимо. Они пусты от изначального или независимого существования; они существуют зависимо – так что мудрость, воспринимающая отсутствие у явлений объективного существования, является полной противоположностью невежества, которое цепляется за вещи как существующие объективно или независимо. Итак, мудрость способна победить невежество. Именно к этому мы в конечном итоге и устремляемся: обрести мудрость, побеждающую невежество, чтобы суметь освободить свой ум от всего невежества, всех омрачений, всей загрязненной кармы, которая удерживает нас в тисках циклического существования, сопряженного с неудовлетворенностью. Такова наша высшая цель.

Кроме того, мы хотим достичь этого не только ради нашего собственного блага, но и ради блага всех существ, потому что мы – лишь один человек, и было бы замечательно освободить себя, вывести себя за пределы неудовлетворительных условий – но что же до всех остальных? Когда мы оглядываемся вокруг, то видим, что жизнь наша очень зависит от других: они были так добры к нам! Как же мы можем думать только о собственном освобождении и забыть обо всех остальных? Если разные виды эгоизма; один вид эгоизма – это згоизм, который проявляется в нас прямо сейчас: «Это мое! Это они начали!» – мы говорим подобные вещи с возраста двух лет, с тех пор, как научились говорить – но  и сейчас, уже взрослыми, продолжаем говорить вещи вроде «Это мое и это они начали». Чему посвящены все политические съезды? «Это они начали, это они виноваты, это мое, я хороший!». Мы как будто дети из детского сада, но в другом теле. Ум не слишком сильно изменился, правда же?

Иногда мне кажется, что всем мировым лидерам следует попросту вместе собраться в песочнице, бросаться друг в друга песком и оставить нас всех в покое. Я говорю это шутливо, но доля правды в этом нет, правда же? Мы хотим освободиться от подобных состояний ума – ведь так себя ведут не только политики, но и мы сами. Мы играем в политику в своей маленькой жизни, на рабочем месте, в собственном монастыре. «Это мое, это они начали» – разве мы так не поступаем? Мы полностью в это погружены.

Итак, мы хотим освободиться, но нам нужно также освободить и всех остальных, потому что они застряли в том же бардаке, что и мы – а для того, чтобы освободить всех остальных, нам нужно освободить себя; в противном случае слепые будут вести слепых. Более того, нам нужно не только освободить себя, но и в полной мере развить все свои благие качества, чтобы с нашей стороны не было препятствий для того, чтобы протянуть руку другим и принести им максимальную пользу. Итак, нам нужно будет полностью освободить ум от всех препятствий, всех омрачений и развить все его благие качества; это и есть состояние будды, полностью пробужденное состояние.

Итак, как же во все это вписывается сосредоточение? Чтобы развить мудрость, постигающую природу реальности, нам нужна способность к сосредоточению. Если ум не спокоен, если у нас нет над ним контроля – достаточного для того, чтобы направить ум на объект медитации – такой, как природа реальности – и удерживать его на этом объекте столько, сколько мы пожелаем, чтобы очистить свой ум; если мы на это неспособны, то не освободимся. Итак, мудрость быть чрезвычайно слабой, если у нас нет сосредоточения, потому что у нас возникнет лишь проблеск того, каким все является, но вы не сможете удержать ее в уме – и она исчезнет. Для того, чтобы по-настоящему очистить наш ум, нам нужна не просто не вспышка; нам нужно обладать способностью полностью погрузить свой ум в природу реальности и удерживать его на ней однонаправленно, чтобы понимание реальности впиталось и влилось во все уровни нашего ума, очищая все эти уровни, освобождая ум от всех омрачений и загрязнений.

Итак, сосредоточение очень важно для того, чтобы суметь это осуществить. Кроме того, если мы собираемся развивать любовь, сострадание и бодхичитту – а бодхичитта это альтруистическое намерение, устремленное к становлению полностью пробужденным буддой ради блага всех существ – для того, чтобы развить любовь, сострадание и бодхичитту, нам также нужно сосредоточение, потому что если мы не способны удерживать свой ум сосредоточенным в состоянии, в котором мы воспринимаем всех как заслуживающих любви, то мы не сможем обрести ту любовь, которая нам на духовном пути нужна. Если мы неспособны сосредоточиться в достаточной степени, чтобы удерживать ум в переживании сострадания – желании, чтобы существа освободились от страданий – то сострадание будет возникать и исчезать со скоростью щелчка пальцев. Нам нужно напитать весь свой ум состраданием, и достигается это посредством сосредоточения.

Подобным образом, для того чтобы обрести бодхичитту – это желание, это устремление к достижению состояния будды ради блага всех живых существ – нам нужно иметь способность удерживать это устремление, это умственное состояние устремления в своем уме, не отвлекаясь – потому что если в одно мгновение у нас есть альтруистическое намерение, а в следующий миг мы испытываем гнев, нужный нам процесс не произойдет, правда? Ведь наш гнев полностью уничтожит все, что мы создали за мгновение бодхичитты; далее последует еще мгновение гнева, и затем еще мгновение бодхичитты – а затем мы снова рассердимся. Вы можете ощутить это в своем уме; замечаете ли вы такое в своем уме, когда сердитесь?  Все добродетельные состояния как будто испаряются.

Итак, нам нужно обладать способностью удерживать свой ум в этот добродетельном состоянии и не отвлекаться ни на нейтральные объекты, ни на неблагие эмоции, которые уничтожат наши добродетели и уведут нас в направлении, противоположном пути.

Итак, сосредоточение очень важно; такова высшая цель развития сосредоточения – применять его, сочетая с мудростью, сочетая его с бодхичиттой и используя, чтобы достичь полного пробуждения. Такова высшая цель, высшая польза, приносимая нашим сосредоточением.

Есть и другие виды пользы, виды пользы, которые достигаются быстрее – а нам нравится краткосрочная польза, правда? Долгосрочная польза – это здорово, но что-нибудь хорошее мне выдайте прямо сейчас. Иными словами, повесьте моркову вот здесь, но не слишком далеко, не отодвигайте ее – повесьте ее прямо передо мной, чтобы я как будто мог бы до нее дотянуться.

Итак, есть виды пользы, непосредственно вытекающие из развития сосредоточения; один из них состоит в том, что наш ум становится гораздо спокойнее. Это само по себе замечательно, правда? Как я уже сказала, наш ум становится спокойнее; омрачения не устранены, они просто подавлены – но и это хорошо. Ум меньше сердится, меньше поддается жадности и цеплянию, меньше поддается зависти. Это уже хорошо.

И даже малая доля контроля над нашим умом уже многое меняет; а по мере  того, как наше сосредоточение углубляется, мы обретаем способность входить в определенные состояния медитативного сосредоточения, которые иногда называются «джанами» – или «дхьянами» на санскрите; на английский этот термин  переводится как «медитативная стабилизация». Итак, это медитативные погружения; мы можем войти и в иные медитативные погружения, которые еще тоньше, и они принесут уму еще больший покой и большую безмятежность. Итак, все это – желаемые нами состояния, которые мы можем пережить в этой жизни. Если мы желаем обрести рождение в одном из царств циклического существования, то можем родиться в царстве, в котором пребываем в этом состоянии джаны, или медитативного погружения – мы это называем «бесформенным царством», я это кратко объясню позже; итак, это погружения либо царства форм, либо царства без форм – мы можем в них переродиться,  можем прямо сейчас создать для этого перерождения причину.

Однако с точки зрения высшей пользы мы на самом деле не желаем в этих царствах перерождаться, потому что даже если мы родимся в этих царствах глубинного сосредоточения, когда карма рождения в этих состояниях будем исчерпана, мы – бум! – упадем обратно в царство желаний, в котором находимся прямо сейчас.

Именно по этой причине буддийские мастера всегда подчеркивают, что если мы развиваем сосредоточение, то нам нужно сделать своей долгосрочной целью освобождение или полное пробуждение, и действительно нужно породить состояние ума, которые желает освободиться от циклического существования: этой системы повторных перерождений под влиянием невежества. Потому что если у нас не будет отречения от циклического существования, то мы разовьем сосредоточение, и, как утверждается, оно будет настолько замечательным, что у нас не будет желания медитировать ни на чем ином – и мы не будем этого делать: не будем развивать бодхичитту; не разовьем мудрость постижения пустотности. Мы переродимся в высоком состоянии, но когда соответствующая кармическая энергия будет исчерпана, мы вновь упадем.

Именно поэтому при медитации на сосредоточении очень важно иметь понимание того, как оно вписывается в буддийскую практику, и того, с какой целью, ради чего мы развиваем это сосредоточение. Итак, нам нужно помнить об отречении, помнить о бодхичитте, чтобы всегда использовать свое сосредоточение по-настоящему продуктивно.

Давайте на мгновение прервемся. Есть ли какие-либо вопросы или комментарии?

В: В чем разница между полным пробуждением и бодхичиттой?

О: Различие между полным пробуждением и бодхичиттой… Бодхичитта – это  состояние ума, которое устремляется к полному пробуждению. Полное пробуждение – это следствие бодхичитты, в котором мы полностью устранили все, что следовало устранить, и развили все благие качества, которые должны были быть развиты.

В: Итак, когда мы медитируем, высшей целью является полное пробуждение.

О: Да, и бодхичитта – это устремление к достижению полного пробуждения.

В: Если мы достигаем различных джан, означает ли это, что мы обладаем прямым постижением пустотности?

О: Нет. Итак, давайте я немного расскажу о джанах, или медитативных сосредоточениях царства форм, а также о медатитивных сосредоточениях царствах без форм.

Для этого нужно немного знать немного о сансаре, о циклическом существовании. Иногда говорят, что в сансаре существуют три царства: царство желаний, царство форм и царство без форм. Царство желаний – это царство, в котором мы пребываем; здесь множество объектов желания, и наш ум все время мечется вокруг желаний.

Царство форм называют более высоким царством, поскольку все грубые виды желания, гнева и тому подобного временно подавлены, и рожденные в этом царстве существа способны пребывать в медитативном сосредоточении. Иногда они из этого сосредоточения выходят, но оно настолько на них повлияло, что даже когда они из него выходят, то не поддаются гневу, не впадают в тот неблагой гнев, которому предаемся мы.

Есть четыре стадии сосредоточений, относящихся к миру форм. Эти сосредоточения на пали называются «джана», на санскрите «дхьяна», на китайском «чань», на японском «дзен» – именно отсюда и происходит термин «дзен»

Итак, их четыре: первая джана, вторая джана, третья джана, четвертая джана. Выше них в сансаре – в данном случае мы все еще говорим о сансаре – следуют четыре сосредоточения царства без форм. Четыре сосредоточения царства форм, или джаны, называются относящимися к царству форм, потому что пребывающие в них существа обладают определенным телом – телом более тонким, чем наше; оно не подобно этому грубому телу, но телом они все равно обладают.

Оказываясь в царстве без форм, существа, в соответствии с объяснениями сутраяны, тела не имеют; тела нет – есть лишь ум, пребывающий в очень высоких состояниях сосредоточения. Итак, первое из бесформенных царств называется «бесконечным пространством», потому что объектом, на котором сосредотачивается медитирующий, является бесконечное пространство. Просто представьте: вы целыми днями сосредоточены только на бесконечном пространстве. Нет ни боссов, ни налогов, ни демократов, ни республиканцев – только бесконечное пространство. Это нечто возвышенное.

Состояние выше этого называется «бесконечным сознанием» – таков объект медитации в нем. Далее следует «Ничто», а над ним – состояние, которое называется «Ни различение, ни не-различение»; другое его название – «Вершина сансары». Давайте называть его «Вершиной сансары» – это высочайший уровень в сансаре. Итак, существуют глубокие уровни сосредоточения: сперва на уровне джан, а затем в царствах без форм. Обитающие на этих уровнях существа наделены глубокими состояниями сосредоточения, но лишены мудрости, постигающей пустотность. Как же они обрели рождение в этих царствах? Будучи людьми, они выполняли медитацию, чтобы развить сосредоточение и шаматху, или «безмятежность», но не имели отречения, не имели бодхичитты и не имели мудрости, и потому достигли этих возвышенных состояний. На уровне ума они достигли этих мысленных измерений, хотя тело их и оставалось телом человека. Затем, после смерти, они просто переродились в этих измерениях. Однако они не вышли за пределы сансары, потому что не обладают постижением пустотности.

Вопрос: Что же до таких существ, как Далай-лама – достигших состояния, в котором они по собственному желанию возвращаются в это царство, чтобы учить, и воплощаются – отвергли ли они все эти царства сансары?

Ответ: Такие существа, как Далай-лама или арья-бодхисаттвы, отвергли все эти различные состояния сосредоточения и обладают отречением, бодхичиттой и мудростью постижения пустотности, и потому по собственному желанию проявляются в нашем мире, чтобы помочь нас направлять .

Вопрос: Итак, мне следует устремляться к достижению этого опыта, чтобы его сознательно отвергнуть? Как, например, при поедании шоколадного пирога – я думаю «Как вкусно», но знаю, что хотя сейчас пирог и вкусен, в целом он вреден.

Ответ: Нет, мы, безусловно, хотим развить эти состояния сосредоточения, потому что нуждаемся в них, чтобы глубоко медитировать на бодхичитте и пустотности.

Вопрос: Итак, мне нужно достичь царства формы?

Ответ: Что ж, для того, чтобы постичь пустотность, нам не нужно проходить через все эти восемь состояний: четыре формных и четыре бесформенных; даже с помощью так называемого «сосредоточения подступа», достигаемого непосредственно перед вхождение в первую джану, можно постичь пустотность и достичь свобождения. У бодхисаттв все иначе, потому что бодхисаттвы устремляются не просто к освобождению; они желают полностью освободиться от всех омрачений, и потому развивают в своем уме в эти качества. В то же время, они обладают постижением пустотности, обладают отречением, обладают бодхичиттой – так что не застревают ни в одном из этих царств.

Вопрос: Итак, чтобы достичь высшего состояния будды, нужно подобным образом пройти по пути бодхисаттвы?

Ответ: Да, чтобы достичь высшего состояния будды, нужно пройти по пяти путям и десяти ступеням бодхисаттвы; когда вы проходите по ним, то развиваете эти различные состояния медитативного сосредоточения.

Вопрос: Так что прямо сейчас мне следует сосредоточиться на состоянии будды?

Ответ: Прямо сейчас, на наших младенческих этапах, мы в первую очередь должны сосредоточиться на нравственном поведении. Сосредоточение – нечто немного сложное? Нравственное поведение – вот основа всего. Оно подразумевает отказ от десяти неблагих действий и совершение десяти благих действий. Если вы приняли пять обетов [мирянина] или монашеские обеты, вы их соблюдаете. Таким образом, нравственная жизнь – это основа всего.

На самом деле, если вы не живете нравственной жизнью, вам будет очень сложно достичь более высоких уровней сосредоточения, потому что нам очень сложно сосредоточиться, когда мы замечаем, что наш ум полон всевозможного недобродетельного хлама. Способны ли мы хорошо медитировать, если ум наш полон гнева? Нет! Способны ли мы хорошо медитировать, если ум наш полон привязанности к чувственным удовольствиям? Нет! Итак, для достижения сосредоточения нужно подавить эти омрачения – и именно эти омрачения мотивируют нас на совершение вредоносных действий и не дают нам соблюдать нравственность.

Два важных фактора, которые мы хотим развить в сосредоточении – это памятование и интроспективное осознавание; это два очень важных качества, о которых я расскажу по ходу ретрита, объяснив, как они используются для развития сосредоточения. Однако даже для того, чтобы развивать сосредоточение, мы должны использовать их на еще более грубом, явном уровне в своей повседневной жизни, чтобы памятовать о своих действиях и поддерживать обращенное на себя осознавание – для того, чтобы не вовлекаться в неблагие действия.

Вопрос: Это то же самое, что и самонаблюдение?

Ответ: Да, в каком-то смысле. Интроспективное осознавание подобно самонаблюдению. Давайте я объясню это так: на повседневном уровне памятование сосредоточено на наших обязательствах, на наших нраственных ценностях и принципах – так, что мы о них памятуем, мы о них помним;  интроспеткивное осознавание подобно самонаблюдению в том смысле, что оно наблюдает, обозревает ситуацию и говорит: «Что я делаю и почему я это делаю? Что я делаю – соблюдаю ли я свои обязательства или действую вопреки своим обязательствам?». Почему я совершаю это действие: просто так ли? Что происходит в моем уме и побуждает меня совершить это действие?

Благодаря поддержанию подобного осознавания в своей повседневной жизни мы соблюдаем хорошую нравственность; на основе этого мы усиливаем умственные факторы памятования и интроспективного осознавания и используем их в своей медитации, чтобы развить состояния сосредоточения. В буддизме мы часто говорим о трех высших тренировках: нравственности, сосредоточении, мудрости.

Сегодня я начала рассказывать о мудрости; чтобы обрести ее, нужно сосредоточение, а для обретения сосредоточения нужна нравственность.

Вопрос: Итак, наша высшая цель – и в том, чтобы освободиться из циклического существования?

Ответ: Это часть высшей цели; это приведет нас к состоянию архата, но мы желаем дойти и до состояния будды, и потому наша высшая цель – в том, чтобы полностью очистить ум: не только те вещи, которые вызывают циклическое существование, но и более тонкие омрачения в уме.

Вопрос: В то же время вы утверждаете, что идеал бодхисаттвы – это когда мы не оставляем циклическое существование, а остаемся в нем и помогаем.

Ответ: Говорят, что бодхисаттвы отказываются от собственного освобождения, чтобы остаться в циклическом существовании ради блага других. Это не означает, что бодхисаттвы на деле не достигают состояния будды и что они продолжают вращаться в циклическом существовании – потому что если вы вращаетесь в циклическом существовании, как вам хоть как-то помочь другим? Если бодхисаттвы не станут противодействовать собственным омрачениям и устранять их, если они не станут очищать свой ум и полностью развивать свои качества, если они не освободятся из циклического существования и останутся в нем, то их ум будет полностью бесконтролен и сострадание их будет не слишком хорошим – они будут в точности подобны нам, а мы и так долго были «в точности подобны себе».

Таким образом, когда говорится, что «бодхисаттвы остаются в сансаре», подразумевается, что они трудятся ради собственного состояния будды, очищаясь от всех омрачений, развивая свои благие качества – и когда они доходят до определенного уровня на пути, могут явить множество проявлений, которые появятся в сансаре. Бодхисаттвы осуществляют это, чтобы принести пользу нам; они также используют эти проявления, чтобы отправится в чистые земли, где совершают подношения буддам и могут очень быстро накопить огромную благую заслугу, которая ускорит их продвижение к полому просветлению. Итак, когда говорится «бодхисаттвы остаются в сансаре», на самом деле буквально подразумевается не это; подразумевается, что их проявления возвращаются в сансару.

Речь также может идти о том, что происходит на ранних этапах пути – прежде чем бодхисаттвы постигнут пустотность. Если цель заключается в том, чтобы достичь освобождения, нет нужды накапливать заслугу столь же обширную, как та, что нужна для обретения полного пробуждения. Итак, на ранних этапах пути [существа могут думать]: «Ладно, я желаю достичь освобождения – мне нужно накопить вот столько заслуги, не слишком много, не бесконечное множество» – и тогда они быстрее постигают пустотность. Однако бодхисаттвы на ранних путях решают уделить множество времени накоплению огромной заслуги, потому что хотят напрямую достичь состояния будды. Таким образом, можно сказать, что они удлиняют путь; на обретение прямого постижения пустотности у них уйдет больше времени, потому что они уделяют много времени созданию заслуги.

В: Итак, они за пределами бесконтрольного циклического существования.

Ответ: Бесконтрольного циклического существования; циклическое существование, однако, является бесконтрольным